Théologie-

Chaire René Girard 2009 

"Fécondité de la pensée de René Girard pour le christianisme"
Conférence/ débat clôturant la Chaire René Girard 2009 au Collège des Bernardins.
René Girard introduit les conférences des deux théologiens James Alison et Pierre-Marie Hombert, à propos des ouvrages de théologie de James Alison.

Sous la houlette de Benoît Chantre, éditeur, philosophe et écrivain, René Girard expose les concepts de sa pensée : triangulation puis contagion du désir, crise sacrificielle, avant de se pencher sur le chapitre 4 de l’Acte des Apôtres (Verset 23 et suivant). Présentation par Marianne Alphant.

Entretien avec REv Steven Berry

Interview en 2015 de René Girard sur KTO  à l'occasion de la sortie du film Passion de Mel Gibson.

​

René Girard n’a pas beaucoup écrit sur la Révélation de Jésus-Christ à Jean, également connu sous le nom de Livre de l’Apocalypse[i]. Lorsqu'il fait référence aux textes bibliques dans le registre apocalyptique, il fait un usage préférentiel du texte connu dans les études du Nouveau Testament comme « la petite apocalypse ». La version Marcienne (Marc 13, 1-37) est la plus complète et synthétique, bien que des éléments en apparaissent dans les deux autres évangiles synoptiques ainsi que dans l’Apocalypse.

Certains se sont demandé pourquoi un auteur dont l’écriture, de son premier livre Mensonge romantique et vérité romanesque à son dernier Achever Clauszwitz, est si profondément « apocalyptique », et pour qui l’interaction de la violence et des choses sacrées est si centrale, n’a pas accordé plus d’attention à la mère de tous « les textes sacrés imprégnés de violence apocalyptique ». Et cela semble une question légitime, à laquelle il ne nous donne pas de réponse explicite. Si je devais parier sur la raison de cette absence, je dirais ceci : contrairement aux textes de la « petite apocalypse » des Évangiles[ii], aucun lecteur ne peut aller très loin dans l’Apocalypse sans se retrouver rapidement face à un monde symbolique, historique et exégétique que nous ne connaissons pas et avec lequel les gens ont cessé d'être familiers peu de temps après la rédaction du texte. 

[i]           « Apocalypse » est la translitération française (et anglaise) du premier mot du livre, le mot grec signifiant « révélation ».

[ii]          J'en parle au paragraphe 8 du présent texte.

Comme on le sait, René Girard n'a écrit ni sur les sacrements ni sur l'ecclésiologie. Il s'est plus attaché à retracer les changements produits dans les modèles de désir par les textes juifs et chrétiens - changements ayant conduit au monde moderne. Il a en outre étudiéles façons dont, une fois les désirs humains émancipés et privés de résolution sacrificielle, nous devenons de plus en plus dangereux les uns pour les autres. La question de savoir comment vivre dans ce monde sans être pris dans un maelström de rivalités mimétiques non résolues menant à l'autodestruction était celle qui le préoccupait dans ses dernières années. Comme Benoît Chantre l'a montré, c'est le modèle d'Holderlin plutot que ceux de Clausewitz ou Hegel qu'il cherchait à nous proposer.

Cela dit, rien dans la pensée de René n'empêche de se poser la question de savoir à quoi pourrait ressembler une ecclésiologie fondamentale issue de l'intuition girardienne. Et une bonne partie de cette pensée nous recommande d'adopter une approche sacramentelle de l'ecclésiologie. En fait, René lui-même montrait peu d'intérêt pour la politique ecclésiastique et était enclin à penser que l'Église chrétienne avait échoué, tout au moins que la chrétienté avait échoué. Il participait pourtant régulièrement aux sacrements, ayant été pendant quelque temps ministre eucharistique pour l'aumonerie catholique de Stanford. Par la suite, il assista fidèlement à une messe grégorienne, organisée par un professeur de musique parmi ses collègues de Stanford. Cette messe, avec les prières latines du Missel Paul VI, mais avec les lectures et l'homélie en anglais, était sa discipline hebdomadaire dans une chapelle près de chez lui dans les dernières années de sa vie.

> LIRE LA SUITE

James Alison est  théologien catholique anglais. Il est reconnu pour  ses travaux sur les applications de la théorie mimétique de René Girard à la théologie. Il a étudié chez les Dominicains à Oxford.  

Après son livre paru en  Il vient de faire paraître aux Editions Desclee de Brower : « Douze leçons sur le christianisme ».

Après une présentation de son ouvrage "Douze leçons sur le Christianisme",James Alison discutera des thèmes avec Jean-Louis Schlegel, rédacteur à Esprit, et le Père David Roure, collaborateur de La Croix.

"Ces « leçons » sont une très agréable surprise, sur la forme et le fond. Très lisibles, très alertes, bourrées de comparaisons et d’images parlantes, non dépourvues d’humour anglo-saxon, elles ont sur le lecteur un effet entraînant qui manque, hélas, à beaucoup de livres de théologie même « bons », mais souvent gris et bas comme un ciel de novembre. En même temps, sur le fond c’est bien un livre de théologie, à l’occasion « conceptuel », que propose J. Alison – et aussi un livre « spirituel », où le lien entre ce qu’on pourrait appeler le « mystère de la foi » et ses conséquences concrètes pour le croyant (son corps, ses sentiments, ses attitudes, son espérance, sa joie et peut-être même ses tristesses, son action et sa prière…) ne se perd jamais.

Cette dimension « existentielle » omniprésente est due aussi au commentaire, très vivant et coloré, original aussi, de textes bibliques et évangéliques aussi dérangeants que consolants, qui illustrent chaque étape du parcours (à commencer par le premier, vraiment magnifique, des « pèlerins d’Emmaüs »).

Alison est un « girardien », marqué donc par la « théorie mimétique » de René Girard, qu’il l’utilise avec discrétion et sans lourdeur alors même qu’elle est omniprésente et que son livre en montre toute la justesse et la fécondité. Particulièrement frappantes et « libérantes », à cet égard, les nombreuses pages où il désigne et décrit l’une des grandes maladies du christianisme : le ressentiment, le désir de vengeance et leurs multiples miasmes, ainsi que les voies pour sortir de ce cercle maléfique. Emblématique de ce programme, le titre du dernier chapitre : « Qu’est-ce qu’habiter un commandement non moralisant ? » Jean-Louis Schlegel

Ecouter

Vidéo (7mn) : Interview de James Alison sur sa relation à l'oeuvre de René Girard

Vidéo  (19mn) : Intervention de René Girard à la  conférence/ débat clôturant la « Chaire René Girard 2009 » au Collège des Bernardins :"Fécondité de la pensée de René Girard pour le christianisme"

Débat entre Bernard Perret et James Alison, le vendredi 25 mai 2018 à l'Espace Bernanos Paris 9ème. à propos du livre de Bernard Perret "Penser la foi chrétienne après René Girard ", paru aux Editions Ad Solem

http://www.rene-girard.fr/57_p_44740/rene-girard-et-la-theologie.html

Enregistrements du matin et après-midi

L’anthropologie de René Girard, fondée sur une description du mécanisme victimaire, a profondément renouvelé notre compréhension du sacrifice. Mais René Girard ne s’est pas contenté de construire une théorie morphogénétique valant pour toutes les sociétés humaines. Il a tenté de montrer comment la révélation chrétienne bouleverse de fond en comble la structure du religieux archaïque : en mourant sur la Croix, le Christ révèle la nature du meurtre fondateur à l’origine de toute institution.

Mais René Girard n’est pas théologien. Ce sont donc les « effets théologiques » de cette anthropologie que nous voudrions interroger, pour en apprécier la fécondité, dans l’engendrement d’une théologie dont l’expression serait plus abordable par tous les hommes de notre temps.

La lecture du livre de James Alison, Le Péché originel à la lumière de la résurrection (Cerf, 2009), précieux tant pour son introduction à la pensée de Girard que pour la théologie qu’il déploie à partir des hypothèses mimétiques, nous a semblé nécessaire et constituer l’une des conditions de cette première rencontre. D’autant que la préface à l’édition française, de la main de René Girard lui-même, y donne une entrée lumineuse pour aborder la question des rapports entre l’anthropologie mimétique, d’un côté, les théologies juive et chrétienne, de l’autre.

Programme

9.15-9.30             Introduction par Benoît Chantre, « René Girard et la théologie »

9.30-10.00           James Alison, « Une théologie girardienne du péché originel »  

10.00-10.30        François Euvé, « Réponse à James Alison sur la question du péché »

10.30-11.00        Débat

11.00-11.15        Pause

11.15-11.45        Dan Arbib, « L’anthropologie girardienne vue du côté du judaïsme »

11.45-12.30        Débat

14.30-15.00        Lucien Scubla, « Le péché originel selon Pascal, Rousseau et Girard »

15.00-15.30        Dominique Peccoud, « Mimésis et pensée trinitaire »

15.30- 16.00       Débat

16.00-16.30        Conclusion de la journée par Dominique Peccoud

Malgré de nombreuses divergences, il y a donc aussi de nombreux points de contact entre ces deux penseurs, comme si la relation de René Girard à Sartre incarnait à elle seule une relation mimétique de proximité et de distance.
 
Avec Benoît Chantre (ARM-Imitatio), Paul Dumouchel (Université Ritsumeikan, Kyoto), Jean-Pierre Dupuy (Université Stanford), Eric Gans (UCLA), Adrian Navigante (Université d’Eichstätt), Stéphane Vinolo (Regent´s University, Londres), Frédéric Worms (ENS-CIEPFC).

RECENSION DU COLLOQUE

par Joseph Niewiadomski
Revue COV&R mai 2012(en anglais)

> PDF

Mise en scène, conception visuelle : Oleg Kulik
Dramaturgie :Benoit Chantre 
Avec la participation exceptionnelle de Michel Serres.

vidéo : La structure du "Messie" en actes 

Vidéos Extraits de la représentation

Ouverture
Allelujah
Der Herr gab das Wort

​

Créé dans un « Music Hall » à Dublin en 1742, le Messie de Haendel est une œuvre protéiforme, dont la plasticité se prête à tous les contextes. C’est l’une des raisons pour lesquelles le Théâtre du Châtelet  a choisi de donner aujourd’hui cette œuvre dans la réorchestration que Mozart en fit en 1789. De fait, nous sommes souvent plus proches ici de Don Giovanni ou de la Messe en ut que de Julio Cesare ou de Tamerlano : saisissante expérience, où l’on voit Mozart transformer de l’intérieur la machinerie haendélienne et l’ouvrir sur la modernité. Mais au-delà de ces choix esthétiques, le pari de mettre en scène cet oratorio nous oblige à nous prononcer sur l’actualité du Messie et de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme. Quelle est cette tradition ? Survit-elle encore à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le « Royaume » ? Le religieux lui-même nous parle-t-il encore, après tous ces échecs, ou n’est-il qu’une enfance heureusement dépassée de l’humanité ?

Ce colloque international est organisé par l'Association Recherches Mimétiques et la Bibliothèque nationale de France, en partenariat avec le Théätre du Châtelet 

Figures du Messie -  vidéo de  présentation de Benoît Chantre

A l'occasion de ces représentations, l’ARM a organisé le 15 mars 2011 avec le Théâtre du Châtelet une rencontre d’une journée : « Figures du Messie » , où le public fut invité à venir suivre un parcours historique, philosophique, théologique, musicologique et poétique.
Que signifie le fait de donner à Paris une mise en scène du Messie de Haendel ? Quelle est, plus largement,  l’actualité de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme ? Cette tradition survit-elle à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le Royaume ?

Avec : Dan Arbib, Gilles Cantagrel, Benoît Chantre, Jean-Luc Choplin, Florence Delay,  Vincent Delecroix, Paul Dumouchel, Sylvie Germain, Jean-Claude Guillebaud, Oleg Kulik, Marc de Launay, Michel Serres, Bernard Sichère, Frédéric Worms, Jean-François Zygel.
 
 

Lire :

Messianisme et Mécanisme de Paul Dumouchel

​PDF
 

Edition des actes du colloque et des interventions de Michel Serres
Figures du Messie, aux Editions Axe Sud
Comprenant les actes et 4 DVD (spectacle et colloque)