Anthropologie

durée 2 X  55mn

Les trois conférences de René Girard ont été éditées aux Editions de la BnF / del Duca sous le titre "le Sacrifice" (2015)

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Dans quelles circonstances avez-vous fait connaissance avec l'oeuvre de Darwin, notamment "L'Origine des espèces" ?

Je l'ai lue dans ma jeunesse et j'ai été impressionné par sa façon de penser : une attention très grande aux détails, à la vraisemblance et à la cohérence. Je l'ai relue récemment et j'ai à nouveau été frappé par ce qu'il décrit lui-même comme "un long raisonnement du début à la fin".

Diriez-vous que ce livre a changé le monde ?

Sur le plan de la pensée, il est évident qu'il en a changé l'interprétation. Pour moi, il constitue un idéal de livre scientifique, sans lequel je n'aurais pu développer mes idées.

Ce qui est frappant, c'est que l'opposition au darwinisme s'est en quelque sorte évaporée. Un peu comme si on voulait s'opposer à Newton ou à Einstein dans leur domaine. La première fois que je l'ai lu, l'attitude était totalement différente. Il y avait encore une possibilité d'antidarwinisme réelle. Ce n'est plus le cas aujourd'hui, que l'on soit croyant ou pas : Jean Paul II n'a-t-il pas dit qu'il voyait dans le darwinisme "plus qu'une hypothèse" ?

Et pourtant, aux Etats-Unis, la moitié de la population continue à considérer que l'homme a été créé il y a quelques milliers d'années sous sa forme actuelle...

Oui, mais c'est sans rapport avec Darwin. Il est comme un épouvantail pour ces gens-là qui ne connaissent pas son oeuvre, et dont le niveau d'éducation est assez bas - sans vouloir les insulter. Mais on ne peut pas dire qu'en Amérique, l'antidarwinisme soit manifeste à l'université ou dans les églises, hormis chez les fondamentalistes provinciaux. Pour comprendre cette Amérique, il faut prendre en compte l'immensité même du pays, qui permet à des idées qui n'ont plus cours ailleurs de subsister.

Pour reprendre votre terminologie, peut-on dire que ce livre est né de la "rivalité mimétique" entre Charles Darwin et le naturaliste Alfred Russel Wallace (1823-1913), qui venait de lui adresser une lettre où il exposait lui aussi une théorie de la sélection naturelle ?

Je pense qu'il y avait plutôt un accord qu'une rivalité. Cette simultanéité est justement l'un des aspects passionnants de leur découverte. Elle montre qu'il y a bien une histoire des idées, et que celle-ci est plus importante que celle des individus. Le XIXe siècle est caractérisé par l'entrée du temps dans une quantité de disciplines qui le négligeaient auparavant. Darwin, au fond, a introduit systématiquement ce paramètre dans l'étude de la nature. Les conséquences de cette perspective se sont révélées peu à peu... Ce qui est aussi intéressant, c'est le fait que ni Darwin ni Wallace n'était pressé de publier le résultat de ses recherches.

Est-ce, pour Darwin, parce qu'il pressentait le scandale ?

Darwin écrit effectivement que sa femme est croyante et qu'il regrette de la décevoir. C'est-à-dire qu'il a une vision du darwinisme qui est vraiment celle de son époque : il a l'impression que la question principale est religieuse, ce qui n'est plus le cas aujourd'hui, du moins dans la plupart des milieux cultivés.

Il faut bien voir qu'il y a chez lui un côté amateur, il se promène à travers les problèmes qui l'intéressent. Il aime les raisonnements bien faits, qui devaient lui prendre beaucoup de temps à formuler.

Certains darwiniens, comme le Britannique Richard Dawkins, mènent un combat athéiste. Qu'en pensez-vous ?

Je suis chrétien, et cela influence sans doute ma lecture des choses, mais je pense que l'idée que Darwin induit nécessairement l'athéisme est peu juste. C'est peut-être l'un des effets du darwinisme, mais on a pris l'habitude d'interpréter de façon beaucoup moins littérale la Genèse telle qu'elle figure dans la Bible, alors qu'au XIXe siècle, ces débats restaient vivants.

Que Darwin soit conciliable avec la religion, voilà ce qui, pour Dawkin, paraît scandaleux. Bien sûr, toutes les grandes découvertes modernes ont fini par modifier notre interprétation du religieux, mais celui-ci a toujours survécu, même s'il est beaucoup moins prégnant aujourd'hui. A mon sens, les conflits qui résultent d'attitudes religieuses et antireligieuses n'ont pas de rapports profonds avec une intelligence véritable des mécanismes de l'évolution tels qu'on les explique, ou plutôt qu'on les décrit de nos jours.

La théorie de l'évolution voit pourtant en l'homme le fruit du hasard et de la nécessité...

L'évolutionnisme voit l'homme comme un animal modifié, peut-être un peu plus que les autres, avec l'avènement du langage, l'émergence de la civilisation tout entière. Dans l'histoire de la vie selon Darwin, il y a cette ascension constante, du monocellulaire au complexe, du plus grossier au plus fin, du moins intelligent au plus intelligent, de l'inconscient au conscient. Cette évolution-là, tout le monde y croit plus ou moins volontiers aujourd'hui. C'est peut-être un reste de religion...

Darwin a été accusé d'avoir glorifié la survie du plus apte. Un philosophe comme Patrick Tort estime au contraire qu'il a montré que "par la voie des instincts sociaux, la sélection naturelle sélectionne la civilisation qui s'oppose elle-même à la sélection naturelle"...

Je ne pense pas que Darwin ait été eugéniste ou raciste. On peut souscrire à la continuité décrite par Patrick Tort : à partir d'un certain stade, le groupe va vers plus d'ordre, des institutions solides. On arrive dans une zone où l'instinct cède le pas à l'intelligence.

Y aurait-il alors moyen d'établir un lien entre sciences naturelles et humaines, et par exemple entre votre théorie du "mimétisme" et certaines découvertes biologiques ?

Pourquoi pas ? On sait que les singes possèdent plus de "neurones-miroirs" que les autres mammifères, et l'homme plus encore que les singes. Par conséquent, même si on n'en a pas la preuve, on peut faire l'hypothèse que l'intelligence, la réflexion, la capacité d'imaginer la pensée de l'autre, découlent de la présence de ces neurones. Il est bien évident que le lien entre la pensée évolutionniste et d'autres formes d'interrogations sur ce qui fait l'humanité est aujourd'hui plus fort que jamais. Pour autant, quelqu'un a-t-il fait cette synthèse ? Je ne crois pas, et j'ai l'impression que la question excite moins les esprits que par le passé.

D'un point de vue évolutionniste, quelle pourrait être la fonction de la violence, qui est, selon vous, au coeur de la société humaine ?

Je ne l'envisage pas comme un fait biologique, mais comme un fait social : la violence est contagieuse, elle se répand dans une communauté, et menace de faire exploser le groupe. Ce que je dis, c'est que le phénomène de bouc émissaire, le rassemblement mimétique contre une victime particulière, est très important en ce qu'il permet de réconcilier la communauté. La victime ressort avec des qualifications négatives, mais aussi positives, car la violence contre elle a ramené la tranquillité dans la communauté. Ce bouc émissaire, parce qu'il permet de ramener la paix, tourne à la divinité dans les religions archaïques. Je ne prétends pas résoudre pour autant la question de l'existence de Dieu à partir d'un tel raisonnement.

Mais vous seriez prêt à envisager un dieu darwinien ?

Oui, même si Darwin lui-même ne l'imaginait pas.

Propos recueillis par Hervé Morin dans l'édition du Monde des Livres (22 octobre 2009)

Un symposium intitulé "De l'animal à l'humain" explore les liens entre les théories de Charles Darwin et René Girard, les 16 et 17 octobre 2009 au Saint John's College de Cambridge : Girarddarwin.com.

"Or, bien que beaucoup de points soient encore très obscurs, bien qu'ils doivent rester, sans doute, inexpliqués longtemps encore, je me vois cependant, après les études les plus approfondies, après une appréciation froide et impartiale, forcé de soutenir que l'opinion défendue jusque tout récemment par la plupart des naturalistes, opinion que je partageais moi-même autrefois, c'est-à-dire que chaque espèce a été l'objet d'une création indépendante, est absolument erronée. Je suis pleinement convaincu que les espèces ne sont pas immuables ; je suis convaincu que les espèces qui appartiennent à ce que nous appelons le même genre descendent directement de quelque autre espèce ordinairement éteinte, de même que les variétés reconnues d'une espèce quelle qu'elle soit descendent directement de cette espèce ; je suis convaincu, enfin, que la sélection naturelle a joué le rôle principal dans la modification des espèces, bien que d'autres agents y aient aussi participé."

("L'Origine des espèces", p. 22.)

En savoir plus sur http://www.lemonde.fr/livres/article/2009/10/22/rene-girard-l-opposition-au-darwinisme-s-est-evaporee_1247687_3260.html#H01L8QEewY1Dt6MO.99

vidéos

Cette conférence a été organisé par l'Ecole nationale des Chartes

Pour qui s’intéresse au village néolithique de Çatalhöyük, ce sont les fresques dégagées par James Mellaart en 1961 qui s’imposent – où l’on voit s’agiter et danser, autour d’un cerf, d’un auroch ou d’un sanglier surdimensionnés, une foule de chasseurs minuscules. René Girard, commentant ces images en 2006, sembla un temps privilégier la chasse au cerf. Interprétant deux d’entre elles dans le cadre de son anthropologie sacrificielle, il vit dans la violence frappant cet animal l’équivalentd’un lynchage. Le rituel cynégétique imiterait une scène originaire se répétant dès qu’une société entre en crise.
On tentera ici d’enrichir cette interprétation en la confrontant d’abord aux recherches menées par Ian Hodder, en articulant ensuite le modèle de René Girard à celui d’une anthropologie plus précisément dédiée aux images, celle de Philippe Descola. On fera alors l’hypothèse que le passage des premièrescellules domestiques hantées par les morts (restes animaux et humains dissimulés dans les sols ou les murs) aux maisons habitées par les images et vidées de toutes reliques, n’a pu s’opérer que par la maîtrise du sacrifice ; en d’autres termes, grâce aux rituels de chasse et aux nombreuses pratiques
sacrificielles qui marquent l’aube de la sédentarisation.

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Cette rencontre est organisée par le musée du Quai Branly  

Rencontre autour de la biographie de René Girard publiée chez Grasset avec l’essayiste Benoit Chantre, l’anthropologue Frédéric Keck et l’historien de l’art Rémi Labrusse le mardi 28 mai à 17h au salon de lecture J. Kerchache.

L'oeuvre de René Girard a été un lieu de croisement entre théorie littéraire, anthropologie et préhistoire. Construite entre la France et les Etats-Unis à travers une lecture des textes classiques, elle a suscité de l’enthousiasme mais aussi des critiques dans le monde entier à partir d’une intuition radicale : la rivalité mimétique est à l’origine du fonctionnement sacrificiel des sociétés. La monumentale biographie de cet auteur est l’occasion d’évaluer son héritage.

Lien vers la conférence

Ce colloque international est organisé par l'ARM, la FIND et la BnF .

>>> Enregistrements de l'ensemble du colloque sur la chaine Youtube de l'ARM

Georges Bataille / JP Millet

Auteurs et intervenants

Georges Bataille par Jean-Philippe Milet (Collège international de philosophie) Roger Callois par Etienne Helmer (Université de Porto Rico- Etats Unis)

Roberto Calasso  par Silvia d’Intino (EHESS)

Alain Daniélou par Adrián Navigante(FIND)

René Girard par Paul Dumouchel (Université Ritsumeikan de Kyoto)

Michel Leiris par Anne Prunet (Université de Caen)

Programme (PDF)

Ce colloque a pour objet d’introduire et d’approfondir la réflexion sur le rapport entre      le sacrifice et la violence, en tant que pratiques fondatrices del’humain.

Il s’agira donc de confronter des auteurs liés à des positions « hétérodoxes », remettant  en question certains régimes de  vérité dominants dans  le  champ des  sciences humaines (anthropologie, philosophie, histoire des religions,sociologie).

Les auteurs abordés sont des penseurs et des écrivains  qui, d’une  façon  ou d’une  autre,  se   sont    situés   ou    se    situent   encore    à    contre-courant    de   leur temps : Georges Bataille, Roger Caillois,  Roberto  Calasso, Alain  Daniélou,  René  Girard et MichelLeiris.

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L’ Association recherches mimétiques (ARM)  et  la Fondation  Inde-Europe  des nouveaux dialogues (FIND) mènent une série de recherches transversales au sujet du sacrifice et de sa relation à laviolence.

La  dimension  « transversale  »  signifie qu’est  pris   en  compte   le  caractère constitutif des  éléments  subjectifs dans  la  réception d’une  tradition.  Cette perspective permet d’appréhender autrement le phénomène du religieux archaïque et l’institution du sacrifice.

Libéré de sa connotation négative (où  il  est considéré  comme  arbitraire et  contingent) et pris dans le  sens d’un  enrichissement  herméneutique,  l’élément subjectif,  propre  à  la  littérature où  tous  ces écrivains  s’enracinent,  ouvre  un   horizon d’interprétation différent et une pluralité de registres d’expérience.

Nous veillerons donc à distinguer « expérience » et « observation », une différence      qui,  depuis les  origines  de l’ethnologie,  s’avère  assez problématique.   La   rationalité occidentale moderne a en effet toujours tenté de délimiter un discours scientifique. Ce projet suppose un universalisme  et  la configuration  d’un  monde qui se posent comme supérieurs à d’autres pratiques et modes de vie (soi-disant « primitifs » ou « archaïques »).

Cette rationalité, incarnée de façon  totalisante  dans la  dialectique  hégélienne et dans le regard spécialisé des sciences particulières du XXe siècle, a été  mise  en  question par un savoir considéré  comme «  non-scientifique  » (ou  purement  subjectif), lié à la littérature en tant que trace d’une expérience vécue.

Il en est ainsi de la réception française d’Alexandre Kojève et de la redécouverte de la pensée mythique sous l’influence de Sylvain Lévi  et Marcel  Mauss.  Tous les auteurs liés à cette mouvance ont montré  l’impossibilité  de se  détacher  de  la subjectivité  pour constituer un objet scientifique.

Le colloque abordera ainsi le statut et la valeur de cette dernière, pour comprendre        le rapport entre violence et sacré, expérience et vérité, rupture et légitimation, ceci au-delà  d’un discours  savant  dominé par  l’histoire  des religions,  l’ethnologie  et       la philologie.

Aborder des auteurs « hétérodoxes » comme Georges  Bataille,  Roger Caillois,  Roberto Calasso, Alain Daniélou, René Girard  et  Michel Leiris  pourrait  ainsi  contribuer  à repenser  les  limites de  la  description «  objective  », ainsi  que   l’espace ouvert par la subjectivité critique.

Ce colloque international est organisé par l'Association Recherches Mimétiques et la Bibliothèque nationale de France, en partenariat avec l'ENS-CIEPFC.  Entrée libre - colloque en français.

Levi-Strauss-Girard, Colloque ENS du 27 janvier 2012

Claude Lévi-Strauss et René Girard ont fortement contribué, chacun avec son génie propre, à rénover en profondeur l’anthropologie du siècle dernier. Ce sont aussi deux grands écrivains français, alliant clarté de la pensée et puissance de synthèse.
Cependant, à considérer leurs travaux respectifs, tout semble les opposer. Si le sacrifice peut servir à jeter un pont entre eux, ce n’est certainement pas à titre de dénominateur commun. Sa place est marginale, chez Lévi-Strauss, où il sert surtout de repoussoir à la pensée totémique et classificatoire, qui oriente notre rapport au monde naturel et social. Elle est au contraire centrale chez Girard, où le sacrifice est la racine et le pivot  de l’organisation sociale.
C’est justement parce qu’il occupe, chez ces deux auteurs, des positions symétriques et inverses que le thème du sacrifice devrait pouvoir, mieux que d’autres,favoriser la comparaison et l’évaluation réciproque de leurs pensées concurrentes et complémentaires. Alors que le croisement entre ces deux anthropologies a rarement été tenté, l’éloignement dont nous bénéficions nous permet de les situer au cœur du « moment 1960 » en philosophie et en sciences humaines, et ainsi d’éclairer, appuyés sur leur opposition féconde, les phénomènes de violence de masse qui nous sont contemporains. Tel est le pari de cette journée d’étude, qui, s’il est gagné, devrait déboucher sur un colloque international destiné à en conforter et développer les résultats.

Avec Mark Anspach, Benoît Chantre, PaulDumouchel, Camille Tarot, Simon Simonse, Lucien Scubla, Kozo Watanabé etFrédéric Worms

Ce colloque international est organisé par l'Association Recherches Mimétiques et le MAUSS

>>> ENREGISTREMENTS DU COLLOQUE

Considérés d’un pur point de vue académique, voilà deux auteurs sans grands rapports. Le premier, Marcel Mauss, se réclame de la science - de la « science sociale » ou de la sociologie -, ce qui pour lui, spécialiste de l’ethnographie et des religions primitives, est une seule et même chose. Même s’il est loin d’être aussi souvent cité, commenté et mobilisé à l’Université qu’il le faudrait, il n’y est pas moins une référence reconnue, légitime et à peu près légitimante.

Le second, René Girard, venu des études littéraires, chrétien revendiqué de surcroît, n’est que rarement cité ou alors dans des notes de bas de page, et négativement, par les gardiens des champs qu’il a pourtant puissamment investis et irrigués : l’anthropologie – des religions notamment –, la psychologie ou la psychanalyse.

Mais au bout du compte, même si l’un et l’autre comptent des défenseurs importants et enthousiastes, ils ne figurent pas au cœur des débats actuels en science sociale et en philosophie morale et politique. La conviction qui animera cette journée d’étude est qu’ils devraient pourtant apparaître au premier plan parce que ce sont ceux qui offrent peut-être les éléments de compréhension les plus importants de l’aventure de l’humanité.

Admettons cette hypothèse. Reste alors à comparer et à évaluer leurs démarches et leurs résultats. C’est ce que se propose d’impulser cette journée d’étude, qui pourrait s’organiser autour et à partir de deux questions-clés : D’où naît le conflit entre les humains ? Qu’est-ce qui permet de le surmonter : le don – la triple obligation de donner, recevoir et rendre – et/ou le sacrifice ?

Programme

Matinée

10h                 Introduction par Benoît Chantre

10h10-10h30  Alain Caillé, Quelques notes sur les rapports entre Maussiens et Girardiens. Amont et aval.

10h30-10h40  Discussion

10h40-11h      Lucien Scubla, Le sacrifice chez Mauss et Girard : don,communication ou mise à distance du divin ?

11h-11h10      Discussion

11h10-11h30  Mark Anspach, (titre à venir)

11h30-11h40 Discussion

11h40-12h      Bernard Perret, Une relecture mimétique de l’anthropologie du don

12h-12h10      Discussion

Après-midi

14h-14h20     Jean-Pierre Dumas, Don débarras

14h20-14h30  Discussion

14h30-14h50  Paul Dumouchel, Mauss et Girard, deux anthropologues en chambre ("armchair anthropologists")

14h50-15h     Discussion

15h-15h20     Bruno Viard, Pour un tandem anthropologique Mauss/Girard

15h20-15h30 Discussion

15h30-15h50 Philippe Chanial. 

15h50-16h     Discussion

16h-17h        Discussion générale, animée par Jean-Pierre Dupuy

Pour aller plus loin dans l'étude de la pensée de Marcel Mauss, nous vous renvoyons au site http://journaldumauss.net/.

Voici quelques éléments de bibliographie maussienne et Maussienne,
Marcel Mauss,

Essai sur le don in Sociologie en anthropologie (PUF), avec tout un ensemble de textes essentiels de Mauss et la célèbre préface de Clause Lévi-Strauss qui apparaissait comme l’acte de baptême du structuralisme.

Alain Caillé,

- Anthropologie  don (2000), désormais dans la collection La Découverte/Poche.

- Théorie anti-utilitariste de l’action. La Découverte, 2009.
- Anti-utilitarisme et paradigme du don, Le Bord de l’eau, 2014
- Œil pour œil, don pour don. La psychologie revisitée (avec Jean-Edouard Grésy), DDB, 2018

Philippe Chanial (Ed.), 

La société vue du don. Manuel de sociologie anti-utilitariste appliquée, La Découverte, 2008.

Jacques T.Godbout (avec A. Caillé), 

L’esprit du don, collection La Découverte/Poche. 

Biographie

Michel Rouche est né à Paris, le 30 mai 1934. Agrégé d'histoire en 1959 et docteur ès lettres en 1976, il enseigne à l'université Charles-de-Gaulle – Lille III, de 1969 à 1989, puis à l'université de Paris iv-Sorbonne jusqu'en 2003. En 2007, il est invité à l'université de Princeton. Il est l'auteur de nombreux ouvrages sur le haut Moyen Âge, dont L'Aquitaine des Wisigoths aux Arabes (418-781) (1979), Clovis (1996 puis 2013), Les origines du Christianisme (30-451) (2007), Attila : la violence nomade(2009). Il est lauréat de l'Institut de France.

Résumé

Comment expliquer sur le plan anthropologique les aberrations suivantes ? Ordre de Clotilde d’exécuter ses petit-fils, dévoilement des parties génitales de Théodoric par sa mère en public. Pourquoi pour devenir roi faut-il l'assassiner ? Pourquoi deux rois simultanés, un prêtre, un guerrier ? Pourquoi les rois des Francs se sont-ils acharnés à partager leur domaine en portions égales entre leurs fils depuis Clovis jusqu'à Robert le Pieux ? Pourquoi Charlemagne a-t-il systématiquement refusé de marier ses filles ? Derrière ces faits se cachent des visions de construction de sociétés premières.

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Je remercie les organisateurs d’avoir mis la question du sacrifice au centre de cette journée, parce qu’on a raison de penser qu’elle condense le conflit entre l’anthropologie de Girard et celle de Lévi-Strauss. Elle comporte donc un enjeu stratégique, car c’est par elle qu’on pourra ou non débloquer la situation. Parvenu au terme d’une brève carrière d’enseignant de la sociologie de la religion, j’ai vraiment acquis la certitude que le conflit de pensée qui les oppose domine en droit, sinon en fait, le champ des recherches en sciences sociales, du moins vu de France. Je l’ai même appelé naguère la « grande guerre » (Tarot, 2008, p. 560-571). Il me paraît incontournable pour ce siècle commençant. Or on ne l’a que trop longtemps esquivé, ce qui justifie pleinement à mes yeux la rencontre d’aujourd’hui. Ceux qui connaissent le dossier pourront passer la première partie qui veut en prendre la mesure et en esquisser les contextes successifs. La deuxième partie montrera sur un cas de rituel, fourni par Lévi-Strauss lui-même, comment les critiques de Girard paraissent fondées et capables de faire avancer l’analyse. J’aurais voulu dans une dernière partie, comme l’annonçait mon titre primitif, esquisser une hypothèse personnelle sur une possible remontée en deçà de ce grand différend, en rapprochant rite, technique et langage, pour le reprendre sur d’autres bases, mais ce programme chronophage sera pour une autre fois. + +

Le conflit des anthropologies de Girard et de Lévi-Strauss est particulièrement impressionnant parce qu’il est total : il porte sur les questions, les méthodes, les contenus et les fins de l’anthropologie. Il est loin d’être vidé et d’occuper la place qu’il mérite dans les débats des sciences humaines en France, qui l’ont plutôt mis de côté. Cette opposition a creusé des distances et des silences propices aux évitements plus qu’à la recherche. Une gêne l’entoure. Parler de tabou serait trop fort, même si en tel lieu il est mal venu de citer Girard, si on se soucie de sa réputation scientifique. Ceci s’explique par plusieurs raisons dont la position très différente des challengers dans le champ intellectuel. Lévi-Strauss est dans la positon du défenseur, Girard de l’attaquant ! Même si elle n’est plus ce qu’elle était dans les années 60, la position hégémonique de l’œuvre de Lévi-Strauss reste encore incomparable comme celle du grand classique toujours vivant qu’il est devenu dès son vivant. Lévi-Strauss est un champion en titre, mondialement connu et reconnu, qui a tenu dans l’establishment universitaire, intellectuel et médiatique français pendant trois ou quatre décennies, et de plus, au centre de son centre (Paris, l’EPHE, le Collège de France, l’Académie française), une place parfaitement méritée, mais inégalée et difficilement égalable. Girard est dans la position de l’outsider que personne n’attend, et de plus du self-made man, car il n’a pas la légitimité d’un anthropologue professionnel et dans celle du transfuge qui prêche depuis ce qui passa trop longtemps, entendu de France, pour une sorte de désert américain. Triple marginalité initiale. En conséquence, le conflit qui les oppose ne joue pas le même rôle dans l’économie des deux œuvres. Il est central et structurant pour l’une, périphérique, comme inexistant pour l’autre. Un bon lecteur de Lévi-Strauss peut ignorer Girard sans risque pour comprendre sa pensée. Mais un lecteur de Girard, s’il veut prendre la mesure des enjeux, peut-il ignorer Lévi-Strauss ? Pour des raisons chronologiques, la pensée de Girard est d’abord absente de 2 celle de Lévi-Strauss, et elle lui est demeurée parfaitement marginale par la suite, sans doute pour des raisons plus tactiques. Je n’ai relevé qu’une réponse indirecte dans un texte bref et tardif de Lévi-Strauss qui se garde bien de le nommer (Tarot, 2008, 640-642). Au contraire, la critique adressée à Lévi-Strauss, dès la Violence et le sacré est centrale, explicite et elle continue bien au-delà. Elle accompagne l’œuvre de Girard pas à pas