Cet autre qui m’obsède

de Jean-Michel Oughourlian

Editions Albin Michel (2017)

Notre cerveau est ainsi fait que, dès la première seconde de notre vie, nous imitons les autres et, sans le savoir, copions nos désirs sur les leurs. Les envies d’autrui éveillent les nôtres. C’est ainsi que nous pouvons apprendre, communiquer, ressentir, compatir… devenir humain. Mais l’imitation est aussi le moteur premier de nos rivalités, de nos jalousies, de nos violences – que nous justifions après coup au nom de nos émotions ou de notre raison.

Neuropsychiatre et psychologue, Jean-Michel Oughourlian a été l’un des premiers à explorer la spirale mimétique qui nous domine. La découverte des neurones miroirs a corroboré sa théorie de façon spectaculaire. Il en a tiré les bases d’une nouvelle psychologie qu’il a brillamment exposée dans son essai Notre troisième cerveau.

Comprendre le fonctionnement de notre cerveau pour nous en libérer : c’est ce qu’il nous apprend aujourd’hui, de manière simple et pratique. Afin de faire du mimétisme un atout plutôt qu’un handicap.

>> Extrait

>> Ecouter l'émission de radio :

« Grand bien vous fasse » diffusée sur France Inter le 20 mars 2017 

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>> Lire la critique de Jean-Marc bourdin sur le blog l'Emissaire

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Les derniers jours de René Girard

Benoît Chantre 

 

​René Girard avait écrit en 1972 : « La violence essentielle revient sur nous de façon spectaculaire, non seulement sur le plan de l’histoire, mais sur le plan du savoir. » Il s’est éteint dans la semaine qui a précédé les attentats du 13 novembre 2015. Il n’avait rien d’un prophète de malheur. Sa pensée donne forme et sens à notre avenir. Nous devons réentendre sa voix.

Il m’a fallu répondre au choc de deux événements conjoints : la mort d’un maître et d’un ami, et les horreurs parisiennes. Ces réalités constituent une énigme où se confrontent l’invisible et le monstrueux, la violence et le secret, l’élégance et l’obscénité. Elles m’ont forcé à évoquer les « derniers jours » : ceux de René Girard et la fin des temps qu’il pensa dans son œuvre. 

Mais beaucoup se sont mépris sur son pessimisme. L’annonce d’un démembrement du monde révélait moins la mélancolie d’un romantique que la joie du Royaume entrevu un soir d’été en Avignon ou dans le silence parfumé de Stanford. J’ai voulu rendre présent ce penseur apocalyptique qui fut drôle et discret, dont l’espérance était profonde.   

Ce livre raconte une amitié. Il présente l’œuvre de Girard dans la lumière rétrospective que constitue sa fin. C’est au « jour de colère » que se fait entendre la parole. La sienne et celle des textes qu’il sut génialement interpréter : les Evangiles, Shakespeare, Stendhal ou Proust garderont longtemps pour moi l’accent du Midi.

 

240 pages - EDITIONS GRASSET

 

​  Benoît Chantre est docteur ès lettres, fellow de la fondation Imitatio (San Francisco), membre associé du Centre international d’étude de la philosophie française contemporaine (CIEPFC, Rue d’Ulm), et prési- dent de l’Association Recherches Mimétiques. Il a collaboré à diverses revues (Artpress, Esprit, L’Infini, La Revue des deux mondes...), écrit sur des artistes contemporains et organisé des colloques univer- sitaires ou des rencontres d’écrivains, à Paris et à la Villa Médicis.

 Ses recherches portent sur les œuvres de Bergson, Girard, Levinas, Péguy et Simone Weil. Il a publié en 2007 avec René Girard Achever Clausewitz (réédition « Champs », Flammarion, 2012), en 2014 un essai sur Péguy aux Editions du Fé- lin (Péguy point final) et en 2016 Les Derniers jours de René Girard aux Editions Grasset. 

 

Biographie de Benoît Chantre

 

 

 

France culture 5 novembre

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L'Idiot de Dostoïevski :

 incarnation romesque, incarnation théâtrale

le samedi 14 mars à 17 heures au Théâtre des Déchargeurs

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A l’occasion de la mise en scène de « L’Idiot » de Dostoïevski, par la compagnie « Les apprentis de l’invisible », l’ARM a organisé une conférence-débat sur la pièce avec Benoît Chantre (écrivain), David Goldzahl (metteur en scène) et Jérôme Thélot (professeur de littérature Université de Lyon).  

Le prince Mychkine revient à Saint-Pétersbourg après une longue convalescence dans un village Suisse. Il franchit la porte des Conférence – débatEpantchine, ses lointains parents, et fait la connaissance de la belle Nastassia Filippovna.

Autour d’elle, Dostoïevski dépeint une humanité aux passions douloureuses. L’argent, le pouvoir, la femme…

Enregistrement des débats en ligne

- sur la chaîne YOUTUBE de l'ARM 

- ou en suivant les liens Débat partie 1, partie 2 , partie 3, partie 4

Bibliographie:

Mensonge romantique et vérité romanesque de Réné Girard

Critique dans un souterrain de René Girard

L'idiot de Dostoïevski de Jérome Thélot

Note d'intention de David Goldzahl

Les personnages de Dostoïevski paraissent échapper à toute analyse psychologique. Ils semblent détenir un secret mystérieux, motif caché de leurs actions incompréhensibles, et garant d’une liberté qui nous échappe. Si nous croyons à ce secret, nous pouvons envier leur vie passionnée.

Mais si nous renonçons aux illusions des personnages pour accéder à l’objectivité du roman pris dans son ensemble, nous découvrons que ce que nous avions pris pour la liberté n’était que l‘agitation désespérée de ceux qu’asservissent les désirs.

Dostoïevski a assisté à l’émergence brutale du capitalisme dans une Russie encore presque médiévale. Au milieu de ces bouleversements, il a étudié maillon par maillon toute la chaîne des rapports humains. Des conflits entre individus jusqu’à son organisation globale, il a décrit une société qui est encore la nôtre, et où, partout, il a vu la prolifération du désir.

Notre compagnie fonde son travail sur l’étude de ces textes qui nous aident à comprendre ce que nous sommes. En portant L’Idiot au théâtre, nous voulons rendre sensibles les mécanismes qui animent ces personnages. Loin d’être des étrangers, ils sont l’un des miroirs les plus fidèles où nous pouvons nous regarder et nous comprendre.

Analyse des personnages

- Sur Nastassia : http://lesapprentisdelinvisible.fr/nastassia-ce-brillant-objet-du-desir/

-Sur la violence sacrificielle : http://lesapprentisdelinvisible.fr/violence-sacrificielle-en-milieu-petit-bourgeois/

 - Sur la forme du désir des personnages :  http://lesapprentisdelinvisible.fr/les-personnages-malades-du-desir/

 - Sur Rogojine :  http://lesapprentisdelinvisible.fr/lidiot-pourquoi-rogojine-tue-t-il-la-femme-quil-aime/

 - Sur Gania : http://lesapprentisdelinvisible.fr/actualites-2/le-vrai-visage-de-gania/

 - Et sur le Prince (christique, tel qu'il apparait dans la première partie) :

 http://lesapprentisdelinvisible.fr/enquete-sur-letre-2-le-prince-le-bien-et-letre/ 

 - Sur Ferdychtchenko

http://lesapprentisdelinvisible.fr/la-honte-contagieuse/

Edito janvier 2015

Ne parlons plus d’union sacrée

Chers amis,

Nos vœux traditionnels ont été retardés par les événements que nous venons de connaître en France. Certes, ces derniers étaient prévisibles. Mais l’irruption de cette violence visant des humoristes, des policiers et des croyants qui préparaient Shabbat, introduit une dimension irréversible dans notre histoire. Face à ces actes barbares, les rituels républicains ont bien tenu : honneur rendu aux morts par les plus hautes instances de l’Etat, impressionnants défilés pacifiques en province et à Paris, ferme condamnation des meurtres par les instances religieuses s’exprimant ensemble. On peut voir là, entre autres, le fruit de la réflexion critique menée à l’occasion des commémorations du centenaire de la Grande Guerre. Car qui dit « union sacrée » dit reconstitution, sur un territoire donné, d’une paix sociale polarisée par un ennemi commun. Mais nous savons aussi que Daesh n’a d’Etat que le nom et qu’il tire sa force, comme Al-Qaïda, d’être nulle part et partout. Telle est la situation inédite à laquelle nous sommes confrontés. L’unanimisme de ces dernières semaines ne doit donc pas nous détourner de l’effort de compréhension et d’action qui nous incombe. Plus que jamais, une réflexion sur les ressorts de la violence moderne, celle du terrorisme en particulier, s’impose pour que notre réponse à cette violence soit responsable, qu’elle ne relance pas le cycle sans fin de la vengeance.

On nous dit qu’il faut éviter les amalgames. Commençons donc par distinguer la violence politique et la violence religieuse, que le terrorisme confond à dessein. Ou plutôt, ce qui serait plus juste : donnons une interprétation politique d’une violence dont la nature est d’être à la fois politique et religieuse. Les islamistes déclarent la guerre à l’Occident. Leur politique est claire, de ce point de vue : attirer les démocraties européennes dans une nouvelle « croisade contre l’islam ». Leur stratégie aussi : provoquer des guerres civiles au sein de ces démocraties, et ceci de deux manières : en introduisant une division profonde entre les « croyants » et les « non-croyants », et entre les croyants eux-mêmes. D’où leur tactique, enfin, qui vise à frapper en son cœur la liberté d’expression et la liberté religieuse. Du moins est-ce ainsi que nous interprétons les attentats des 7 et 9 janvier. La quasi simultanéité des deux attaques (Charlie Hebdo et Hyper Casher) n’est donc pas aussi fortuite que certains veulent bien le dire : c’est la liberté que nous avons vue attaquée dans les deux cas, parce qu’elle est la pierre d’angle de nos démocraties. La France était touchée en son « centre de gravité », comme dit Clausewitz. D’où l’effet de sidération, dont nous commençons tout juste à sortir. Le moins qu’on puisse dire est que les djihadistes visent juste : puisque les démocraties séparent le spirituel du temporel et que la laïcité est la clé de cette séparation et de cette articulation, ils veulent à nouveau confondre les deux ordres et diviser au nom de Dieu. La dimension mimétique de ce conflit ne doit pas non plus nous échapper : c’est en cherchant à nous entraîner dans une nouvelle croisade que les islamistes entendent mener la leur. Ils voudraient que nous retombions dans l’ornière de l’union sacrée.

Cette violence politique tire des ressources inépuisables de la religion avec laquelle elle se confond. C’est la raison pour laquelle la montée aux extrêmes, après s’être excellemment servie des nationalismes et des totalitarismes, s’accommode aujourd’hui si bien de la théocratie. Les islamistes ont compris que l’Occident vivait de la séparation des deux Cités. Ils voudraient donc le faire revenir sur cette séparation. Ils cherchent alors à l’attirer dans une croisade où chacun fera de l’autre un monstre à éradiquer. Allons plus loin et tirons les conséquences métaphysiques et morales de cette stratégie. Le terroriste ne veut pas voir que l’essence de la violence est de reporter ses torts sur autrui. C’est donc pour pouvoir diaboliser cet Autre que le terroriste se diabolise lui-même. La relance du processus mimétique, et donc du mécanisme victimaire, est à la fois le moteur de la dénégation criminelle et la preuve de son succès. Le terroriste veut la violence en tant que telle, en mettant en scène des actes d’une violence inouïe. Il fait alors apparaître à son insu la vérité mimétique de cette violence.  « C’est une étrange et longue guerre que celle où la violence essaie d’opprimer la vérité. Tous les efforts de la violence ne peuvent affaiblir la vérité, et ne servent qu’à la relever davantage », écrivait Pascal. Mais l’islamisme n’est qu’un symptôme du nihilisme qui nous ronge. C’est le refus de voir la vérité de notre propre violence qui nous empêche d’avoir une claire intelligence de la situation présente. Raison pour laquelle les djihadistes ont intérêt à brouiller les cartes, à diffuser le religieux comme un poison - ceci pour en faire méconnaître la fonction, qui est aussi d’être un remède.

La solution à cette crise ne doit pas être religieuse, mais politique. Il importe  donc de distinguer les deux violences qu’on veut nous voir confondre, de séparer les ordres. Séparer le religieux du politique, c’est épurer le religieux. Péguy dirait : c’est ressaisir la mystique qui pourrait inspirer la politique. Voilà le défi auquel nous sommes exposés, de par la nature politico-religieuse de la violence qui nous frappe.  Car la violence religieuse n’est pas en soi une violence politique. Elle est d’abord et par essence une violence rituelle, qui fait une distinction claire entre le meurtre et le sacrifice, la violence illégale et la violence légale. Contrairement au meurtre qui ouvre le cycle de la vengeance, le sacrifice cherche à le refermer. Il prévient les retours d’une violence immaîtrisable, vaccine les hommes contre leur propre violence. Violent, il les préserve de la violence. René Girard a ainsi montré que l’institution du sacrifice cherche à mettre un point final aux représailles. « Catharsis mineure dérivée d’une catharsis majeure », le sacrifice remplace les victimes humaines des lynchages par des victimes de substitution, victimes animales en premier lieu. Cette mort ritualisée, « domestiquée », permet d’éviter les dérapages où le groupe risque de s’autodétruire. Il est très dangereux, en effet, de défouler sa violence de manière aléatoire. La dimension préventive et méticuleuse des sacrifices, soutenue par un ensemble de rites et de prohibitions, a ainsi fondé les institutions qui règlent les relations humaines. Le sacrifice n’est rien d’autre qu’une technique de contrôle de la violence. La répétition rituelle a structuré nos sociétés. C’est donc l’institution sacrificielle qui a permis l’émergence de l’Etat, ce progrès indéniable dans la contention des violences humaines. Mais la réussite de la solution étatique a fini par nous faire oublier que l’Etat s’est émancipé de la violence religieuse pour détenir le « monopole de la violence légitime », comme dit Max Weber.  Nous assistons aujourd’hui  au retour du refoulé.

Parce qu’il est à la fois poison et remède, le religieux a longtemps été un facteur d’ordre. Mais quand il est entré en rivalité avec le politique auquel il avait donné naissance ; quand il a cherché à reprendre ses droits perdus ; quand il s’est mêlé au politique et du politique, il est devenu un facteur de désordre. Pensons à nos propres guerres de religions. C’est donc à dessein que les islamistes nous empoisonnent avec le religieux en le faisant régresser à un stade archaïque : celui de ces assassinats sauvages, de ces décollations filmées. Mais contrairement à l’idée qu’ils nous inculquent, ce n’est pas la religion qui est cause de la violence - c’est la mimesis. C’est elle qui fait que les djihadistes imitent l’image monstrueuse qu’ils se font de leurs adversaires. En voulant la montée aux extrêmes, ils pensent pouvoir maîtriser la violence, alors que c’est elle qui les maîtrise. Ils refusent de reconnaître qu’on se construit toujours un adversaire à sa ressemblance, ou dont on ne veut pas voir l’altérité. Nos ennemis veulent en ce sens que nous les imitions, que nous redevenions théocratiques en défendant notre croyance (qu’elle soit religieuse ou athée) contre la leur. Il faut croire que cette stratégie réussit bien, car nous avons tendance à jeter le bébé avec l’eau du bain, à condamner unanimement le religieux, même à prétendre parfois vouloir « l’éradiquer ». Ce zèle dangereux nous fait perdre de vue sa fonction régulatrice. Et nous finissons par partager à notre insu l’idée que nos adversaires se font de Dieu. Le Dieu qui les fascine, nous le rejetons avec horreur. C’est donc que nous avons le même, puisqu’il est le Dieu de la violence. Nous sommes en pleine méconnaissance. Voilà le piège qu’on nous tend. Tant que Dieu sera un « modèle-obstacle », pour reprendre les termes de René Girard, c’est à dire un Dieu fait de main d’homme ; tant que la Loi sera une « occasion de péché », comme l’affirme saint Paul dans son Epître aux Romains, nous resterons au cœur de ce cycle indéfini de transgression et de vénération, au cœur de la violence et du sacré.

Si nous concevons, en revanche (et cette expérience de pensée est en même temps une expérience morale), un Dieu vraiment transcendant, alors une alternative non-violente à la violence devient possible. Le pécheur fétichise la loi en entrant en rivalité avec elle ; le fidèle écoute Celui qui parle dans la loi. Dieu cesse alors d’être un « médiateur externe », pour reprendre les termes de René Girard. Il est encore moins un « médiateur interne » ou un rival. Il devient un « médiateur intime » (un « Dieu lointain qui vient du dedans », dit Levinas). L’injonction éthique s’adresse au cœur de la personne morale en la rendant « responsable pour autrui ». Cette assignation est le centre des révélations biblique et chrétienne. Le Dieu qui prend le parti des victimes est un Dieu qui m’intime à me tourner personnellement vers l’autre. Cette pensée et tous les actes qu’elle détermine correspondent à ce que Bergson appelait une morale et une religion « ouvertes ». Cette pensée et ces actes invitent à ne pas ressasser la lettre, mais à réveiller l’esprit qui dort en elle. Toute religion est ainsi prise dans la polarité fondamentale de l’Ouvert et du Clos, du sacrifice et de la fraternité. C’est dans ce sens que le pape François vient de déclarer qu’il ne faut pas se moquer de la foi. La foi est d’abord confiance en l’autre. Si toute religion se doit d’être fidèle à ses rites, c’est pour en maintenir l’esprit, pas pour en imposer la lettre. L’esprit vivifie, la lettre tue. Le mimétisme peut alors jouer dans le bon sens : la foi d’autrui peut réveiller la mienne. Mais il faudra toujours un tiers pour être garant de cette ouverture et pour permettre la justice. Raison pour laquelle les terroristes cherchent à défaire l’articulation, par le droit, du spirituel au temporel. Ils veulent que chacun combatte au nom de son propre Dieu, ou au nom de son refus de Dieu. Ce qui revient au même.

 L’Occident a des armes pour contrer cette stratégie perverse : elles sont spirituelles, plus que strictement religieuses, et font la force de la culture européenne. Car la transcendance verticale qui nous libère du sacré, a aussi sa dimension horizontale et historique. Il nous faut ici rappeler que l’idée européenne, celle d’une ouverture essentielle et d’un nouveau départ, est née de la conscience de l’effondrement imminent de ce que saint Paul appelait « les Puissances et les Principautés ». L’aventure chrétienne a lancé l’Europe, en lui donnant sa dimension proprement transcendante, « trans-religieuse » : « Il n’y a ni Juif, ni Grec, il n’y a ni esclave, ni homme libre », écrivait l’apôtre dans l’Epître aux Galates. Cet élan toujours en quête de sa forme politique, fut souvent contredit par de cruelles retombées, de cruelles trahisons, mais il n’a pas cessé de travailler l’histoire occidentale, de lui donner son sens. Autant qu’avec les restes du paganisme, les religions juive et chrétienne ont dû ensuite coexister avec une troisième religion se réclamant d’un Dieu unique, et entrer en dialogue avec elle, comme le suggère la Cinquième Sourate du Coran. Saint Paul avait compris par avance les difficultés de ce type de coexistence, lorsqu’il invitait ceux qu’on n’appelait pas encore chrétiens à vivre dans un rapport dialectique avec leur religion-souche. L’histoire du christianisme a montré combien cette relation était douloureuse et complexe. Il aura fallu les horreurs de la Shoah pour qu’elle devienne vraiment possible. C’est pourquoi le dialogue entre les religions doit devenir une arme contre la montée aux extrêmes, quand de nombreux conflits reprennent les oripeaux des vieilles haines, la grammaire et la syntaxe des religions closes. A l’heure où l’Etat est en train de perdre son autorité et où les trois religions monothéistes se crispent de manière identitaire, c’est ce ressaisissement spirituel que devrait permettre une laïcité ferme, c'est-à-dire  capable de comprendre le religieux pour inspirer une politique. Nous en sommes encore loin.

Car le débat a été clos à peine entamé. Comme il ne fallait pas évoquer les « valeurs chrétiennes » de l’Europe, on préféra gommer, il y a quelques années, toute référence au religieux, de peur qu’il ne revienne. La Constitution européenne partait d’un mauvais pas. Ce déni de la pensée religieuse (beaucoup plus que du « fait religieux », qu’on est bien forcé de reconnaître), n’était-il pas un déni de l’Europe elle-même ? On ne voulait pas voir, entre autres, la force de la diagonale paulinienne, le rapport dialectique qu’elle instaure entre toutes les identités. Or c’est ce dialogue qui a donné son élan à la civilisation européenne : le mouvement paulinien vers « tous » les peuples, n’avait de sens que s’il ramenait  tous les peuples vers Israël et Israël vers tous les peuples. Les termes de cette dialectique ont bougé avec l’irruption d’autres partenaires, mais la défense de la civilisation européenne en devient plus cruciale, à l’heure où l’Europe politique est en panne. A chaque tradition de défendre ses positions, à condition qu’elles soient risquées sur la « table servie du dialogue ». Je voudrais saluer ici la mémoire d’Abdelwahab Meddeb, poète et penseur de la rupture abrahamique, avec qui j’eus cette longue, passionnante et difficile discussion, au soir d’une rencontre dans la ville de Fès, en 2009.  Nous convenions tous deux que les trois monothéismes devaient dialoguer. Je lui rappelai aussi, puisque c’était le sens de mon intervention, que les premières pages de La Violence et le sacré affirment que la tradition musulmane témoigne d’une vraie intelligence du sacrifice, puisque, comme l’écrit René Girard, « c’est le bélier déjà sacrifié par Abel que Dieu envoie à Abraham pour qu’il le sacrifie à la place de son fils Isaac ». Le Coran rompt donc lui aussi sur ce point avec le religieux archaïque. On pourrait même dire qu’il pousse plus loin l’interprétation biblique, lorsqu’il ne mentionne pas un ordre de Dieu donné à Abraham, mais un rêve d’Abraham où ce dernier se voit lui-même tuer son fils (Sourate 37, 102). Il en va également ainsi pour l’histoire de Joseph, où le Coran prend à nouveau le parti des victimes. Le djihadisme trahit donc, en abusant de la rhétorique victimaire, ce qui constitue l’un des points fondamentaux de sa propre tradition. 

Comment passer de la violence du religieux au partage des traditions, du sacré au saint ? Comment inspirer une politique juste ? L’anthropologie girardienne peut aider à résoudre ces questions qui sont liées. Car la sortie du religieux sacrificiel ne pourra pas se contenter d’être une condamnation vertueuse de la violence qui le constitue. Il faudrait pour cela comprendre qu’il y a beaucoup de lucidité dans la méconnaissance rituelle, et beaucoup de méconnaissance encore dans la lucidité juridique et politique. Nous allons devoir réinventer nos rituels, c'est-à-dire nos relations, totalement repenser le bien commun. La vraie laïcité est à ce prix. Et elle aura besoin d’interroger les religions. Les démocraties européennes retrouveront-elles alors assez de ressources spirituelles pour échapper au piège que leur tend le djihadisme ?  Deux conditions semblent s’imposer : avoir une claire conscience de ses racines ; chercher une réponse politique, et non religieuse, à cette situation de crise. Mais l’intelligence du religieux, au sens objectif et subjectif de l’expression, c'est-à-dire sa sagesse propre et la connaissance dont il doit devenir l’objet, inspirerait cette politique. Les religions seraient remises à leur place ; leur dignité leur serait aussi rendue. La mystique doit dynamiquement finir en politique, le spirituel s’articuler sur le temporel, mais sans jamais se confondre avec lui. En cela, il y a bien en France une mystique républicaine, comme Péguy affirmait qu’il y avait une « mystique dreyfusiste » (« recoupement en culmination de trois mysticismes au moins : juif, chrétien, français »). Cette mystique républicaine est la « table servie du dialogue ». Mais ce dialogue a trop souvent souffert de la domination d’une religion. Ne faisons donc pas du laïcisme à son tour un dogme qui dominerait les autres. Il y aurait à nouveau confusion des ordres, républicanisme et non pas République, c'est-à-dire « chose commune ». La laïcité devrait permettre aux religions de mieux dialoguer, leur assurer et leur reconnaître une égale dignité. En cela elle servirait la politique.

Les événements nous ont donné quelques raisons d’espérer. Ils intervenaient au moment même où le dernier roman de Michel Houellebecq, Soumission, laissait à grand bruit entendre que seul l’islam pouvait apporter du souffle à une République efflanquée et à un christianisme moribond, mais à condition de supprimer la liberté et l’égalité, et de ne garder que la fraternité de l’Oumma, celle des individus soumis mais solidaires. Or les réactions spontanées aux attentats ont tout de suite fait mentir cette fiction et pour un temps conforté l’idéal républicain. L’espoir soulevé par les manifestations des 10 et 11 janvier ne doit donc pas être caricaturé par un retour aux positions d’antan. Il nous faut rester fidèles à cet événement, si nous voulons qu’il ait été un événement. Alors la réponse politique aux attentats perpétrés sur notre sol ne fera pas balbutier l’histoire. J’ai vu, suspendus aux balcons du boulevard Voltaire, une croix, un croissant et une étoile se détacher sur les couleurs du drapeau français. Et tous semblaient d’accord : on ne négocie pas sur la liberté, liberté religieuse et liberté d’expression. Mais cet accord ne tiendra que si chacun respecte, et écoute, la foi de l’autre : égalité et fraternité. Telles sont nos trois vertus républicaines. Il faut espérer que les nombreux chefs d’Etat présents à Paris, le 11 janvier, ont entendu ce message. A ceux qui veulent  détruire ces trois valeurs, il faudra répondre non pas en « justifiant la force » mais en « fortifiant la justice », comme dit encore Pascal. Car la guerre qui s’annonce est inédite, à la fois intérieure et extérieure : guerre contre des préjugés tenaces et contre des adversaires invisibles mais déterminés. Ne parlons donc plus d’ « union sacrée », mais d’unité responsable. Penser la violence à travers le religieux, en comprenant qu’il fut longtemps la seule réponse possible à la violence, c’est découvrir aussi que la violence n’est pas originaire, qu’elle est une trahison de la relation morale. Il nous faut ressaisir cette relation que la violence a profanée ; il nous faut la réinventer.

Je vous souhaite à tous une bonne année.

Benoît Chantre

Président de l’Association Recherches Mimétiques

Une lecture girardienne du "Messie" de Haendel

[agneau]

14, 16, 17, 19 mars à 20h. 20 mars à 15h.
version de W.A. Mozart

Oratorio atypique mais célébrissime, "Le Messie" est un collage de textes bibliques évoquant la figure du Christ, de sa naissance prophétisée à sa résurrection célébrée par un immortel "Alléluia !"
 

Mise en scène, conception visuelle : Oleg Kulik

Dramaturgie : Benoit Chantre 
Avec la participation exceptionnelle de Michel Serres.

Une lecture girardienne du "Messie" au théâtre du Châtelet :

par Benoît Chantre

Créé dans un « Music Hall » à Dublin en 1742, le Messie de Haendel est une œuvre protéiforme, dont la plasticité se prête à tous les contextes. C’est l’une des raisons pour lesquelles le Théâtre du Châtelet  a choisi de donner aujourd’hui cette œuvre dans la réorchestration que Mozart en fit en 1789. De fait, nous sommes souvent plus proches ici de Don Giovanni ou de la Messe en ut que de Julio Cesare ou de Tamerlano : saisissante expérience, où l’on voit Mozart transformer de l’intérieur la machinerie haendélienne et l’ouvrir sur la modernité. Mais au-delà de ces choix esthétiques, le pari de mettre en scène cet oratorio nous oblige à nous prononcer sur l’actualité du Messie et de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme. Quelle est cette tradition ? Survit-elle encore à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le « Royaume » ? Le religieux lui-même nous parle-t-il encore, après tous ces échecs, ou n’est-il qu’une enfance heureusement dépassée de l’humanité ? lire la suite

La structure du "Messie" en actes:

COLLOQUE "FIGURES DU MESSIE"

A l'occasion de ces représentations, l’ARM a organisé le 15 mars 2011 avec le Théâtre du Châtelet une rencontre d’une journée : « Figures du Messie » , où le public fut invité à venir suivre un parcours historique, philosophique, théologique, musicologique et poétique.

Que signifie le fait de donner à Paris une mise en scène du Messie de Haendel ? Quelle est, plus largement,  l’actualité de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme ? Cette tradition survit-elle à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le Royaume ?

Avec : Dan Arbib, Gilles Cantagrel, Benoît Chantre, Jean-Luc Choplin, Florence Delay,  Vincent Delecroix, Paul Dumouchel, Sylvie Germain, Jean-Claude Guillebaud, Oleg Kulik, Marc de Launay, Michel Serres, Bernard Sichère, Frédéric Worms, Jean-François Zygel.

Présentation du colloque par Benoît Chantre

  Lire : Messianisme et Mécanisme de Paul Dumouchel

FIGURES DU MESSIE

Editions Le Pommier 

Edition des actes du colloque et des interventions de Michel Serres

Télécharger le document PDF 

Lucien Scubla, Donner la vie, donner la mort,

coll. « La bibliothèque du MAUSS », Editions  Le Bord de l’eau, 2014

Chacun sait que les femmes mettent au monde les enfants, et que les homme n’ont pas ce pouvoir, mais la pensée occidentale moderne tend à effacer cette prérogative féminine et l’asymétrie native des sexes. Non moins que l’art ou la littérature, les sciences humaines répugnent à caractériser la femme par sa capacité à donner la vie. L’anthropologie structurale voit en elle un objet d’échange, permettant de nouer des alliances plutôt que le vecteur de la continuité des générations; la théorie o œdipienne fait de la mère elle-même un objet libidinal plutôt qu’une gardienne de la vie. 

Confrontant de nombreuses données ethnographiques et cliniques avec leurs interprétations communément reçues, cet ouvrage tente de mettre au jour les racines de cette dénégation. Paraissant à l'occasion du centenaire de Totem et Tabou, il vise à réhabiliter son principal objectif : ébaucher une anthropologie postulant une source commune à la famille et à la religion, et cherchant à comprendre comment les rituels parviennent à conjuguer la violence et le sacré, à entrelacer don de mort et don de vie.

Lucien Scubla est chercheur en anthropologie. Après avoir appartenu au Centre de recherche en épistémologie appliquée de l'Ecole polytehcnique, il est actuellement chercheur associé à l'Institut Marcel Mauss de l'Ecole des hautes études en sciences sociales. il est membre du Conseil scientifique de l'ARM. Il a publié Lire Lévi-Strauss (Odile jacob, 1998) et préfacé Sanglantes origines de René Girard (Flammarion, 2010).

Je voudrais rendre hommage à notre ami Robert G. Hamerton-Kelly, brusquement décédé le 7 juillet dernier, à la suite d’un accident vasculaire cérébral. Cofondateur de l’association internationale COV&R (Colloquium on Violence and Religion) et, avec Peter Thiel, de la fondation Imitatio, Robert G. Hamerton-Kelly fut un très proche ami de Martha et René Girard. Diplômé de Cambridge et de l’Union Theological Seminary de New York, pasteur méthodiste, ancien « dean » de la chapelle de Stanford, université où il enseigna de nombreuses années la théologie, il fut un spécialiste reconnu de saint Paul (Sacred Violence: Paul’s Hermeneutic of the Cross, 1992) et de saint Marc (The Gospel and the Sacred: Poetics of Violence in Mark, 1994). Sa rencontre avec René Girard au tout début des années 1980 fut fondamentale dans sa recherche. Il eut en outre toujours le souhait de faire partager son enthousiasme « mimétique », organisant de très nombreuses rencontres : entre autres, le séminaire historique de Santa Cruz en 1983, où René Girard put, la seule fois de sa carrière, confronter son hypothèse au jugement d’anthropologues de renom (comme Walter Burkert, Renato Rosaldo ou Jonathan Smith), et qui donna lieu à la publication d’un livre récemment traduit en France : Sanglantes Origines (Flammarion, 2011). Passionné, parfois partial, mais toujours d’une grande générosité, Robert joua un rôle déterminant lors de la création de notre association qui visait à bâtir une fondation de recherche, que lui seul rendit possible en 2007, grâce à ses liens avec Peter Thiel. Robert participa alors à de nombreuses manifestations organisées par l’ARM, à Paris et à Rome. Très œcuménique, malgré certaines charges héroïques contre un catholicisme étriqué, Robert m’écrivit quelques semaines avant sa mort une longue et belle lettre où il se plaisait, entre autres, à souligner le sartrisme originel de René Girard, et la nécessité d’éviter les lectures dévotes de son œuvre. Nous ne manquerons pas de lui rester fidèles ! Nous transmettons aussi à son épouse Rosemary et à leurs enfants toutes nos condoléances.

Benoît Chantre

Président de l'ARM

JAMES ALISON Le Péché originel à la lumière de la Résurrection
« Bienheureuse faute d'Adam... »

Préface de René Girard
Editions du Cerf, parution octobre 2009
PRIX 48 €

 Le livre de James Alison est une contribution majeure au chantier, anthropologique et théologique à la fois, que toute l’œuvre de René Girard cherche à ouvrir. Théologien anglais, diplômé d’Oxford et de la faculté de théologie jésuite de Belo Horizonte, James Alison tire parti des puissants effets théologiques de l’anthropologie mimétique pour en faire une théologie explicite, au centre de laquelle le concept de « l’intelligence de la victime » a une place décisive. James Alison montre ainsi concrètement comment la pensée de René Girard permet d’approfondir de manière nouvelle des questions théologiques centrales : la perception chrétienne d’un monde blessé par le péché originel, mais précédé par le pardon divin ; la signification de la mort du Christ pour le salut du monde ; l’unité des Ecritures de l’Ancien et du Nouveau Testament dans la prédication et l’intelligence de la foi.

René Girard a salué cet ouvrage à l’occasion de la conférence de clôture de la Chaire au Collège des Bernardins. Vous pourrez aussi lire sur note site le texte de l'intervention de Pierre-Marie Hombert, théologien spécialiste de saint Augustin, qui répondait à James Alison lors de cette conférence..

James ALISON

James Alison est prêtre catholique anglais, théologien et écrivain. Il est reconnu pour ses travaux sur les applications de la théorie mimétique de René Girard en théologie. Il a étudié chez les Dominicains à Oxford et à la faculté de théologie jésuite de Belo Horizonte, au Brésil, où il réside actuellement. Il est l'auteur de nombreux ouvrages en anglais, dont plusieurs ont déjà été traduits en différentes langues.

Table des matières

René Girard politique, Cités n°53, PUF

coordonné par Charles Ramond et Stéphane Vinolo

paru en mai 2013 aux PUF.

Éditorial : Yves Charles Zarka

Dossier : René Girard politique

Charles Ramond et Stéphane Vinolo, Présentation

Paul Dumouchel, Girard et le politique

Jean-Marc Bourdin, La rivalité des égaux : une anthropologie politique girardienne

Domingo González Hernández, Entre Charybde et Scylla : une théorie mimétique
du politique

Harald Wydra, Les structures mimétiques du politique (René Girard et Claude Lefort)

Stéphane Vinolo, La majorité contre la foule

Lucien Scubla, Sur une lacune de la théorie mimétique : l’absence du politique dans le système girardien, suivi d’un entretien avec Charles Ramond

Notre troisième cerveau

Jean-Michel Oughourlian

Editions Albin Michel, 2013

La thèse pour le diplome d'état de docteur en médecine (DES de psychiatrie) de ludovic Macabeo sur les Apports de la théorie mimétique à la psychopathologie est en ligne sur notre site avec l'aimable autorisation de l'auteur. (en cas d'utilisation de cette thèse n'oubliez pas les règles du copy right)

Quel film voir ?

Pour une socioéconomie de la demande de cinéma

  sortir de l'écomystification

Jean-Pierre Dupuy

édition Flammarion

Anthropologie structurale et anthropologie mimétique

(ouvert à tous - gratuit)

Lucien Scubla animera, de février à juin 2012, un séminaire mensuel d’anthropologie, destiné à prolonger de la journée Girard/Lévi-Strauss du 27 janvier 2012, organisée par l’ARM et du CIEPFC.

En les confrontant avec des données ethnographiques, on montrera que ni leur désaccord n’est critère de fausseté, ni leur accord, une garantie de vérité. Lorsque Girard et Lévi-Stauss s’opposent, leurs points de vue sont plus souvent complémentaires qu’exclusifs l’un de l’autre. Lorsque leurs positions sont proches, elles n’expriment parfois qu’une illusion partagée, un point aveugle qui leur est commun. S’il est donc nécessaire d’associer leurs perspectives différentes, en les ajustant pour les rendre pleinement compatibles, il faut aussi prendre la mesure de tout ce qui échappe à l’une comme à l’autre. Toutes deux ont une prétention à la complétude qui est irrecevable et il ne suffit pas de réunir leurs apports respectifs pour la satisfaire.

vendredi 9 mars
de
14h à 16h. : « Parenté, sacrifice, procréation »

ENS salle d'histoire

La séance sera consacrée à l’étude d’un des articles les plus célèbres de Lévi-Strauss, « L’analyse structurale en linguistique et en anthropologie » (repris dans Anthropologie structurale, 1958, chapitre 2) qui propose une explication originale des relations privilégiées que l’oncle maternel entretient avec son neveu utérin dans la plupart des sociétés.
Il s’agira d’élucider trois points obscurs de ce texte, que la plupart des commentateurs passent sous silence :
1.    les rudiments de linguistique présentés au début de l’article n’ont aucun lien véritable avec l’analyse anthropologique de « l’atome de parenté » qu’ils sont censés préparer ;
2.    le caractère religieux de la relation avunculaire est fortement souligné dans les propos introductifs, mais ne joue finalement aucun rôle dans la modélisation de l’atome de parenté ;
cette modélisation prend en considération quatre seulement des six relations comprises dans l’élément de parenté, omettant la relation mère-enfant et la relation entre le père et l’oncle maternel

vendredi 30 mars

« Réciprocité, hiérarchie et sacrifice dans les organisations dualistes »,

en salle d’histoire, de 14h à 16h.

        Chez Lévi-Strauss, les notions d’échange, de communication, et de réciprocité, sont étroitement liées et pratiquement interchangeables. La fonction symbolique elle-même, censée constituer la matrice de tous les systèmes culturels, est indissociable de ces notions. Elle est en effet conçue sur le modèle du langage, lui-même réduit à la communication, c’est-à-dire à un échange de mots supposé  homomorphe à l’échange des femmes et à l’échange des biens économiques. Bref, pour l’anthropologie structurale, le principe de réciprocité constitue la clé de voûte de toutes les sociétés humaines.
            Or, curieusement, les organisations dualistes, sociétés composées de deux moitiés exogamiques, dont on attendrait l’illustration la plus simple et la plus claire du principe de réciprocité, présentent presque toujours des propriétés qui paraissent le mettre en défaut. On regardera si l’anthropologie structurale a ou non les moyens de dénouer ce paradoxe.

 vendredi 15 juin, de 14h à 16h, à l’ENS, 45 rue d’Ulm, dans la salle de séminaire du sous-sol du pavillon Pasteur.
         Elle aura pour thème :
 
                 René Girard, lecteur des Mythologiques (de « L'interlude du discret » au mécanisme victimaire, et du mécanisme victimaire à la formule canonique du mythe)

          
         
           À l’aide des méthodes et des outils, indépendants mais complémentaires, de l’anthropologie structurale et de la « théorie mimétique », nous montrerons que l’opposition du discret et du continu, dont nous avons vu qu’elle n’était pas pertinente pour distinguer le « système totémique » du « système sacrificiel », ne permet pas non plus de dissocier le mythe du rite, comme Lévi-Strauss l’avait tenté dans les Mythologiques. 

Marc Grassin & Frédéric Pochard

Préface de Didier Sicard

La déshumanisation civilisée

« Et si c’était un très grand livre ! […] Ici point d’anecdotes faciles, de discours vertueux, sentencieux, pontifiants ou convenus. Non. Une aventure d’écriture à deux […] qui vous capte, vous ensorcelle, vous laboure l’esprit et finit par vous convaincre que leur livre sera un classique. »    extrait de la préface de

Didier Sicard.

Le développement de l’éthique serait le signe prometteur d’une humanité responsable. L’éthique, nouvelle compagne de route du sujet libéral contemporain, ne semble être, le plus souvent, qu’un alibi pour éviter d’engager une critique qui obligerait à revisiter de fond en comble son anthropologie. L’usage inflationniste, l’indifférenciation et l’instrumentalisation des discours « éthiques » vident l’éthique de son enjeu critique.

Derrière l’image séduisante de l’humanisme libéral d’aujourd’hui, ouvert à la différence et à l’altérité, se cache une réalité plus sombre, celle d’un homme soucieux de s’affirmer toujours plus dans des pratiques civilisées mais qui, au-delà des apparences, engagent un processus de « déshumanisation ». L’éthique dominante de nos jours n’est-elle pas, dans la plupart des cas, un instrument soumis aux ordres d’une libéralisation morale, en réalité, faussement libératrice ? L’éthique ne devrait-elle pas plutôt oser le pari d’une imprudence ? Si elle est critique et parole, alors elle doit entraîner un soupçon radical mais bienveillant sur nous-mêmes et sur le monde que nous inventons.

Marc Grassin est docteur en pharmacie et en éthique médicale. Maître de conférence à la faculté de philosophie de l’Institut catholique de Paris, il est un spécialiste reconnu des questions d’éthiques cliniques autour de la natalité.

Frédéric Pochard est psychiatre, également docteur en éthique médicale. Il est spécialiste des questions d’éthique de santé publique.

Collection « L’Histoire à vif », 270 pages, 22 €.       

Table des matières du livre

Lire l'Evangile avec René Girard

par James Alison

14/15 mars et 21/22 mars de  20:00 à 22:00

Forum 104

104 rue de Vaugirard Paris 6ème

14 mars 20H00 :  Sur le don de la foi

15 mars 20H00 :  La naissance d’un nouveau peuple

21 mars 20H00 : Jésus, lecteur des textes

22 mars 20H00 : La prière

NB: ces conférences sont en français.

L’anthropologie de René Girard, fondée sur une description du mécanisme victimaire, a profondément renouvelé notre compréhension du sacrifice. Mais René Girard ne s’est pas contenté de construire une théorie morphogénétique valant pour toutes les sociétés humaines. Il a tenté de montrer comment la révélation chrétienne bouleverse de fond en comble la structure du religieux archaïque : en mourant sur la Croix, le Christ révèle la nature du meurtre fondateur à l’origine de toute institution.

Le travail de James Alison est une contribution majeure au chantier,anthropologique et théologique à la fois, que toute l’œuvre de René Girardcherche à ouvrir. Théologien anglais, diplômé d’Oxford et de la faculté de théologie jésuite de Belo Horizonte, James Alison tire parti des puissantseffets théologiques de l’anthropologie mimétique pour en faire une théologieexplicite, au centre de laquelle le concept de « l’intelligence de la victime » a une place décisive.


James Alison montre ainsi concrètement comment la pensée de René Girard permet d’approfondir de manière nouvelle des questions théologiques centrales : la perception chrétienne d’un monde blessé par le péché originel, mais précédé parle pardon divin ; la signification de la mort du Christ pour le salut du monde; l’unité des Ecritures de l’Ancien et du Nouveau Testament dans la prédicationet l’intelligence de la foi.


Son dernier livre "Le péché originel à la lumière de la Résurrection.aux Editions du Cerf
(Original anglais : The Joy of Being Wrong, 1998) Préface de René Girard

Cerf 2009.

A l’occasion de la conférence de clôture de la Chaire René Girard, René Girard
a salué cet ouvrage :

« Ce livre est un grand livre ; il ouvre à la réflexion et à l'action despossibilités nouvelles. (...) Grâce à cette œuvre, et quelques autres qui font preuve,elles aussi, de vitalité, la réflexion théologique parviendra, on l'espère, àse renouveler »


« Le livre de James Alison est l’un des tout premiers, sinon même lepremier, qui étudie de manière précise la fécondité de l’anthropologiegirardienne pour la théologie. Il le fait en exposant la doctrine du péchéoriginel dans sa genèse, c’est-à-dire à partir de la foi au Christ de Pâquescompris comme victime ressuscité. »

C’est ainsi que le Père Pierre-Marie Hombert présentece livre lors de la même conférence. Vous pouvez lire l’intégralité de son intervention «Ecouter René Girard en théologie » en suivant ce lien.



Biographie

James Alison est prêtre catholique anglais, théologien et écrivain. Il estreconnu pour ses travaux sur les applications de la théorie mimétique de RenéGirard en théologie. Il a étudié chez les Dominicains à Oxford et à la facultéde théologie jésuite de Belo Horizonte, au Brésil, où il réside actuellement.Il est l'auteur de nombreux ouvrages en anglais, dont plusieurs ont déjà ététraduits en différentes langues.

René Girard et la théologie

COMPRENDRE LA VIOLENCE VÉCUE PAR LES PERSONNES EN SITUATION D'EXTREME PAUVRETÉ

          Mouvement International ATD Quart Monde

              Maison de l'UNESCO, 

7 place de Fontenoy, París

             
Jeudi 26 janvier 2012

Nous vous invitons au colloque organisé par le Mouvement International ATD Quart Monde. Paul Dumouchel, Directeur du Conseil scientifique de l'ARM, travaille depuis deux ans avec l'équipe de réflexion et de recherche de ce mouvement. Il interviendra à ce colloque.

PROGRAMME

Modérée par Mme Claire Hédon, journaliste à Radio France Internationale

9:00 Accueil et inscriptions

10:00 Plénière d'ouverture

• Ouverture par Mme Pilar Alvarez Laso, Sous-Directrice générale de l'Unesco pour les

sciences sociales et humaines

• Intervention de Mme Martine Le Corre, Militante Permanente ATD Quart Monde et coanimatrice

de la recherche-action participative « Misère, violence et paix. »

• Intervention de participants au colloque sur les thèmes de la misère, la violence et la paix

11:00 Pause

11:30 Violence et banalisation de la misère

Qu’est-ce qui est violence dans l’extrême pauvreté ? Quelles en sont les conséquences ?

4 Ateliers thématiques :

• La non-reconnaissance des personnes vivant dans la misère comme êtres

humains. Commentateur à confirmer

• Le déni des droits fondamentaux. Commentateur : M. Olivier de Schutter, Rapporteur spécial de l'ONU sur le droit à l'alimentation

• Des projets de lutte contre la misère non adaptés aux besoins des personnes.

Commentateur : Prof. Robert Walker. Dep. of Social Policy & Social Work, Oxford

University.

• Les violences institutionnelles et politiques. Commentateur à confirmer

13:00 Repas dans la « Salle des Pas Perdus »

14:30 Paix et reconnaissance mutuelle

Confrontés à la violence de l’extrême pauvreté, comment faisons-nous pour résister? Qu’est-ce qui permet d’aller ensemble vers la paix ?

4 Ateliers thématiques :

(Commentateurs à confirmer)

• Stratégies pour se défendre et se protéger de la violence

• Conditions nécessaires pour résister et pour rompre le silence

• Comprendre la paix à partir du refus de la misère

• Construire la paix ensemble : moyens et responsabilités

16:00 Pause

16:30 Plénière de Conclusion

Modérée par Mme Claire Hédon, journaliste à Radio France Internationale

• Restitution des ateliers thématiques : « Quels engagements prendre pour lutter contre la

violence de la misère et pour construire la paix ? »

Conclusions et engagements :

• Intervention des participants au colloque international

• Intervention de Mme Marta Santos Pais, Représentante spéciale du Secrétaire général de

l'ONU sur la violence faite aux enfants

• Intervention de M. Eugen Brand, Délégué général du Mouvement international ATD Quart Monde

18:00 Réception dans la « Salle des Pas Perdus » autour de l’exposition "La misère est violence: rompre la silence"

René Girard et Lévi-Strauss : le sacrifice aujourd'hui

Girard et Lévi-Strauss

Nous vous convions à :

Assemblée générale de l'Association Recherches Mimétiques

le 10 décembre, à 14.00

UNIVERSITÉ D'ÉTÉ

CONSACRÉE À LA THÉORIE MIMÉTIQUE DE RENÉ GIRARD

"THINKING THROUGH TIMES OF CRISIS"

du 15au 29 juillet 2012

Ladeuxième Summer School consacrée à l’oeuvre de René Girard et la théorie mimétique se tiendra du  15 - 29 July 2012 àl'Ecole internationale de philosophie de Leusden (50km d’Amsterdam)aux Pays Bas (www.isvw.nl/nl/english).Elle est organisée par la Dutch Girard Society et la fondationImitatio.


Reconnuepour son atmosphère intellectuelle stimulante, l'école d'été «Théorie mimétique » propose une approche interdisciplinaire desthèses fondamentales de Rné Girard. Le public visé est celuid'étudiants qui possèdent déjà une connaissance de base de lathéorie ou qui souhaitent approfondir ses aspectsinterdisciplinaires.

MichelKirwandit de René Girard qu'il a écrit « un roman policier » surles rapports entre la violence, la culture et la religion. Cetteécole d'été offre l'occasion d'en découvrir tous les tenants etaboutissants par l'analyse des textes fondamentaux, des débats deson auteur avec d'autres penseurs, et de ses réflexions sur laviolence et la religion dans le monde contemporain.


LESENSEIGNANTS

Lesenseigants sont issus de différentes disciplines, connus pour leurspublications sur la théorie mimétique et qui ont cherché à ladévelopper dans leur propre domaine de recherche. Leur connaissanceapprofondie de la théorie et leur familiarité avec l'enseignment deRené Girard sont la garantie d'une expérience d'apprentissage horspair.

JamesAlison (independentscholar Sao Paolo, Brazil),

PaulDumouchel, (Ritsumeikan University Kyoto, Japan)  Président duConseil scientifique de l'ARM,
SandorGoodhart (PurdueUniversity West-Lafayette, US),



LESETUDIANTS

L'écoled'été 2012 dure deux semaines  et s'adresse particulièrementaus étudiants de maîtrise et doctorat souhaitant utiliser lathéorie de René Girard au cours de leur recherche. La langued'enseigement est l'anglais et le nombre d'étudiants limité à25.FRAISCommel'école d'été est subventionnée par la fondation Imitatio,l'ensemble des frais (inscription et séjour) est de500euros.


INFORMATIONET INSCRIPTION SUR LE SITE : www.bezinnen.nl/girard

Nous vous signalons le livre de Ollivier Pourriol, auteur de Ciné Philo, "Vertiges du désir" aux éditions Nil.

Fidèle à sa méthode consistant à faire dialoguer philosophie et cinéma, Ollivier Pourriol dévoile les grandes théories du désir à l'oeuvre dans des films aussi variés que Le Mépris, Kingdom of Heaven, Heat, Beau Travail, Casino, Eyes wide shut, Eros, THX 1138,Blow Up ou Toy Story.

Fruit des conférences Studiophilo - où la philosophie est expliquée par le cinéma, et le cinéma par la philosophie (voir extrait sur le désir mimétique)- ce livre nous fait comprendre ce qu'est le désir, tout en nous ouvrant les yeux sur certaines scènes célèbres du cinéma : Sartre nous éclaire sur les fesses de Brigitte Bardot dans Le Mépris, Hegel sur la lutte à mort entre Al Pacino et Robert de Niro dans Heat, Girard sur le désir mimétique dont sont victimes les jouets de Toy Story, Deleuze sur l'électricité sexuelle de Sharon Stone dans Casino, Platon sur les vertiges de l'amour dans Les ailes du désir.

Olivier Pourriol consacre un chapitre au désir mimétique à travers les films Casino (Le désir des autres), Blow Up (L'illusion du moi), Charlie et la chocolaterie (Le désir de distinction), Toy Story (Les jouets du désir), Le Grand Saut (Le désir à la chaîne) et Zoolander (Les modèles du désir).

Philosophe majeur de la pensée contemporaine, membre de l’Académie française, René Girard a décidé de déposer ses archives à la BnF.

Le Messie

Georg Friedrich Haendel

14, 16, 17, 19 mars à 20h. 20 mars à 15h.
version de W.A. Mozart

Oratorio atypique mais célébrissime, Le Messie est un collage de textes bibliques évoquant la figure du Christ, de sa naissance prophétisée à sa résurrection célébrée par un immortel « Alléluia! ».

L’ouvrage de Haendel se prête aux visions scéniques les plus démesurées et celle d’Oleg Kulik, l’artiste russe qui avait conçu ici même une spatialisation saisissante des Vêpres de la Vierge de Monteverdi, promet d’être à nouveau hors du commun.

Mise en scène, conception visuelle : Oleg Kulik

Dramaturgie : Benoit Chantre

Avec la participation exceptionnelle de Michel Serres.

La dramaturgie de l'oratorio, commandée à Benoît Chantre par Jean-Luc Choplin, Directeur du Théâtre du Châtelet, s'inspire de la lecture girardienne de la Passion, ce que vient attester la présence de Michel Serres intervenant en personne au coeur de la représentation.

Une lecture girardienne du "Messie" au Théâtre du Châtelet , par Benoit Chantre

Créé dans un « Music Hall » à Dublin en 1742, le Messie de Haendel est une œuvre protéiforme, dont la plasticité se prête à tous les contextes. C’est l’une des raisons pour lesquelles le Théâtre du Châtelet  a choisi de donner aujourd’hui cette œuvre dans la réorchestration que Mozart en fit en 1789. De fait, nous sommes souvent plus proches ici de Don Giovanni ou de la Messe en ut que de Julio Cesare ou de Tamerlano : saisissante expérience, où l’on voit Mozart transformer de l’intérieur la machinerie haendélienne et l’ouvrir sur la modernité. Mais au-delà de ces choix esthétiques, le pari de mettre en scène cet oratorio nous oblige à nous prononcer sur l’actualité du Messie et de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme. Quelle est cette tradition ? Survit-elle encore à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le « Royaume » ? Le religieux lui-même nous parle-t-il encore, après tous ces échecs, ou n’est-il qu’une enfance heureusement dépassée de l’humanité ? lire la suite

Figures du Messie

A l'occasion de ces représentations, l’ARM organise le 15 mars avec le Théâtre du Châtelet une rencontre d’une journée « Figures du Messie » , où le public est invité à venir suivre un parcours historique, théologique, musicologique et poétique sur le thème Figures du Messie.

Que signifie le fait de donner à Paris une mise en scène du Messie de Haendel ? Quelle est, plus largement,  l’actualité de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme ? Cette tradition survit-elle à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le Royaume ?

Seront présents philosophes, écrivains et artistes: Dan Arbib, Gilles Cantagrel, Benoît Chantre, Jean-Luc Choplin, Florence Delay,  Vincent Delecroix, Paul Dumouchel, Sylvie Germain, Jean-Claude Guillebaud, Oleg Kulik, Marc de Launay, Michel Serres, Bernard Sichère, Frédéric Worms, Jean-François Zygel.

Mardi 1er mars de 17h à 19h

Musée du Quai Branly

Débat avec Paul Dumouchel, Lucien Scubla, Frédéric Keck  lire la suite

Figures du Messie

15 mars 2011  - Théâtre du Châtelet

Rencontres organisées par l’Association Recherches Mimétiques (arm.asso.fr) et le Théâtre du Châtelet.

Que signifie le fait de donner à Paris une mise en scène du Messie de Haendel ? Quelle est, plus largement,  l’actualité de ce qu’il est convenu d’appeler le messianisme ? Cette tradition survit-elle à l’échec des messianismes politiques, ces tentatives malheureuses de réaliser ici-bas le Royaume ?

Avec Dan Arbib, Gilles Cantagrel, Benoît Chantre, Jean-Luc Choplin,

Florence Delay,  Vincent Delecroix, Paul Dumouchel, Sylvie Germain, Jean

Claude Guillebaud, Oleg Kulik, Marc de Launay, Michel Serres, Bernard

Sichère, Frédéric Worms, Jean-François Zygel.

Programme (sous réserve):

Au Grand Foyer

9h30:
Introduction

Jean-Luc Choplin et Benoît Chantre

10h-11h:
Prêtre, prophète et roi: le messianisme juif

Dan Arbib et Marc de Launay

11h-12h:
Une messianité sansmessianisme?

Bernard Sichère et Frédéric Worms

12h-13h:
Le Messie aujourd'hui

Vincent Delecroix et Michel Serres

14h30-15h30:
Le Messie de Haendel aujourd'hui

Gilles Cantagrel et Jean-François Zygel

15h30-16h30:
Voix messianiques

Florence Delay, Sylvie Germain et Jean-Claude Guillebaud

16h30-18h:
Haendel, Girard et les robots

Paul Dumouchel et Oleg Kulik

Entrée libre sur inscription sur le site du Châtelet 

Présentation des rencontres par Benoît Chantre

La douleur à travers ses miroirs

Vendredi 18 mars à Lille

Si les progrès considérables de la neurophysiologie permettent de mieux comprendre les mécanismes et les processus douloureux, à la question de savoir ce que l’on peut faire de « sa » douleur il n’y a toujours que deux réponses possibles : soit tenter de la supprimer par un geste médical ou chirurgical, soit tenter de vivre avec, afin que, là où est la douleur, « je » n’y sois plus. Parce qu’ils jouent un rôle dans le mécanisme complexe de l’empathie que suscite la douleur d’autrui, les neurones miroirs jettent un pont entre les savoirs qui relèvent maintenant à la fois d’une technique de plus en plus sophistiquée et des savoirs accumulés depuis des siècles par la Philosophie. Notre journée se propose de traverser ce pont en remettant, via ses miroirs, une fois encore la douleur en question. 

Avec le Professeur Serge BLOND nous aborderons les dernières actualités concernant laquestion de la douleur. Le docteur William SZURHAJ nous parlera de la découverte du système des neurones miroirs et de son rôle dans la compréhension des gestes d'autrui.Sophie HENNION qui vient de terminer un Master de recherche sur les neurones miroirs nous parlera de leur actualité du système dans l'empathie. Marie-Claude DEFONTAINE – CATTEAU, psychanalyste, nous montrera comment ces neurones agissant via l’empathie, autorisent pour les médecins, des stratégies visant à aider le sujet souffrant dans son combat contre la douleur. Le professeur Jean-Luc BLAQUART, doyen de la faculté théologique de l’Université Catholique de Lille, posera la question du sens de la douleur et réfléchira à l’interprétation – consciente ou inconsciente – que  nous faisons de la douleur. Cela nous fera avancer sur des chemins où se croisent du somatique et du psychique, du spirituel, du social et du culturel. Cathy LEBLANC, docteur en philosophie, DEA de linguistique américaine, maître de conférences à l’Université Catholique de Lille, se proposera de réfléchir sur l’expérience ontologique de la douleur à travers des exemples extraits de l’art musical comme le « Prélude à la goutte d’eau » de Chopin afin de réfléchir àla notion de compensation.
A l’issue de ce colloque ouvert à tous, mais qui concerne plus particulièrement les acteurs de soins (étudiants, infirmier(e)s), médecins, psychologues, psychothérapeutes etc.), le soignant devrait se trouver en capacité de répondre à la douleur à partir d’un éclairage pluridisciplinaire particulièrement riche et fécond.

Programme sous réserve de modifications
8h30 : Accueil
9h00 : Professeur Serge BLOND
La douleur en question 
10h00 : Professeur Jean-Luc BLAQUART
La douleur a-t-elle un sens ?

11h00 : Pause

11h30 : Dr. William SZURHAJ  
La découverte du système des neurones miroirs et son rôle dans la  compréhension des gestes d'autrui 
Sophie HENNION 
Actualités du système des neurones miroirs dans l'empathie 
          

12h30 : Pause déjeuner
        

14h00 : Mme Marie-Claude DEFONTAINE – CATTEAU 
Mécanismes et conséquences de l’empathie dans la relation 
15h00 : Cathy LEBLANC 
Approche phénoménologique de la douleur
16h00 : Pause
16h30 : Discussion avec la salle, les intervenants et la participation exceptionnelle de Jean-Michel Oughourlian et de Trevor Merrill

Modérateurs de la journée : Drs Jean-Pierre CORBINAU et Jean-Paul KORNOBIS

Renseignements et inscription : La journée du 18 mars est ouverte à toutes et à tous, l'entrée est gratuite mais, compte tenu du nombre de places limitées, il est préférable de s'inscrire via le formulaire.

Pour les renseignements qui ne figureraient pas sur ce site vous pouvez téléphoner au secrétariat de l'Association Généralistes et Toxicomanie nouvelles pratiques en médecine générale :  +33 3 20 52 35 25

Quelle solidarité pour l'Europe ?

Paul Dumouchel et Philippe Herzog

28 février à18h30

Conférence /débat

autour des livres

"Le Sacrifice inutile" et "Une tâche infinie"

Peut-on concevoir des solidarités sans exclusions, sans partager des souverainetés ? Comment inventer des biens communs et des modes de démocratie à l’échelle plurinationale et mondiale ? lire la suite

"Le travail de James Alison est une contribution majeure au chantier, anthropologique et théologique à la fois, que toute l’œuvre de René Girard cherche à ouvrir." lire la suite

Conférence-débat de l'A.I.S.R.

Nous vous signalons le passage en édition de poche aux Editions Flammarion dans  la Collection « Champs essais» du livre de Jean-Pierre Dupuy « La marque du sacré ».

Editions Champs Flammarion – Prix : 9 euro

Vous trouverez dans le document joint les rendez-vous en 2011  autour de la théorie mimétique.

Dans la suite du colloque « La relation franco-allemande. Autour d’Achever Clausewitz », organisé en octobre 2009 par l’ARM et le Collège des Bernardins, nous vous signalons la parution de des actes de ce colloque et le livre « Une tâche infinie, fragments d’un projet politique européen » de Philippe Herzog, Président honoraire de notre partenaire Confrontations Europe, où on peut retrouver les thèses abordées pendant ces deux jours et plus généralement la pensée de René Girard.

« Une tâche infinie, fragments d’un projet politique européen » de Philippe Herzog

Philippe Herzog a vécu deux grandes aventures politiques.

        La première - une Union de la gauche autour d’un programme commun - appartient au passé ; elle n’a pas su préparer la France à affronter les défis contemporains.
        La seconde - la relance de la construction européenne - est inachevée ; l’Union a beaucoup accompli mais elle doit impérativement se consolider et entreprendre une mutation. Une décennie cruciale commence. La crise nous oblige à remettre en question nos conceptions et les fondements mêmes de l’action politique.

Editions du Rocher : 20 euro

Charles Ramond, Présentation générale
Christian Lazzeri, Désir mimétique et reconnaissance
Stéphane Vinolo, Critique de la Raison mimétique : Girard lecteur de Sartre
Domingo Gonzalez, Théologie politique et Théologie impolitique : Donoso Cortés et René Girard
Benoît Chantre, Le clocher de Combray. René Girard ou la dernière loi
Charles Ramond, Achever Clausewitz ? Catastrophisme et Apocalypse contemporains

Editions des Presses Universitaires

Charles Ramond est professeur à l’Université de Paris 8 et membre du Laboratoire d’Études et de Recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie (EA 4008 LLCP). Il a publié notamment : Qualité et Quantité dans la philosophie de Spinoza (PUF, 1995), Alain Badiou. Penser le multiple (éd., L’Harmattan, 2002), Spinoza. Traité politique (traduction, Puf, 2005), Le Vocabulaire de René Girard (Ellipses, 2005, 2009), Derrida. La déconstruction (éd., PUF, 2005, 2008), La Philosophie naturelle de Robert Boyle (éd., avec Myriam Dennehy, Vrin, 2009), Derrida Politique et Deleuze Politique (éd., Dossiers de la revue Cités, PUF, n° 30-2007, et n° 40-2010).

Editions Champs Flammarion - Prix : 9 euro

Enquête sur le sacrifice

Nous avons le plaisir de vous fairepart de la création par le Cercle René Girard des Pays Bas de lapremière European Summer School surla théorie mimétique (Mimetic Theory). Elleest  intitulée "Crisis and Truth" et
aura lieuaux Pays-Bas du 12 au 25 juillet 2010, en partenariat avec l'ARM. 

EUROPEAN SUMMER SCHOOL MIMETIC THEORY

12–25 July 2010 The Netherlands

Crisis and Truth

 An interdisciplinaryintroduction into the thinking of René Girard

The first Summer School Mimetic Theory will be held from 12 – 25 July inLeusden, The Netherlands. The course will give a systematic introduction to
Mimetic Theory
as developed by
René Girard
and his students,and aims at offering participants a new insight into the relationship betweenculture, violence and religion.

Crisis and imitation
The recognition of ‘imitation’ as a fundamentalmotivational force in human behaviour is the point of departure of mimetictheory. While enlightenment thinking and the human sciences have no problemaccepting the role of imitation in learning processes, they have disregardedthe importance of imitation in both the way we make our intimate individualchoices and in the genesis and persistence of violent conflict. Instead theyhave promoted a belief in the uniqueness of the individual. Our failure tounderstand crises, both in our individual lives and in the world at large,might be attributed to this misapprehension of the autonomous self. Girardshows that in great novels the futility of the search for a unique self isexposed as a ‘romantic’ illusion.

Crisis and itsresolution
Girard also opens our eyes to violence as the source of social order andconsensus. Existing or potential divisiveness is externalised as violenceagainst a third party – an enemy, scapegoat or other presence marked as evil.This so-called
scapegoat mechanism
is aself-regulating mimetic process that has to remain hidden from those involvedin order to function. Our blindness to this violence has archaic religiousroots, which, according to Girard, have been progressively exposed in theJudaeo-Christian tradition.
Mimesis andcultural knowledge
For Girard the concept of mimesis is the key to understanding other fields ofcultural knowledge ranging from myths, Greek and Shakespearean tragedy andbiblical scriptures to human evolution and the crisis of our post 9-11 world.His innovative contribution to the human sciences is increasingly beingrecognised
(see
Girard Network).
Mimetic theoryoffers a challenging new playing field for reconnecting the various academicdisciplines that study human relations and culture.


Teachers
Girard’s students and colleagues who are renownedscholars in their respective disciplines of literature, theology, anthropology,and philosophy will teach the course. Among them are
JamesAlison,
Jean-PierreDupuy, Michael Kirwan, PaulDumouchel, SimonSimonse
and
NikolausWandinger.


Teaching Programme
Leading scholars in literature, psychology, Biblestudies, anthropology, political science, etc. many of whom have closely workedwith René Girard will be teaching the course.
Following
Michael Kirwan’s (2005) observation thatGirard’s work reads as a ‘thriller’, the Summer School course offers students ajourney through Girard’s texts, his debates with other thinkers and hisreflections on violence and religion in the world of today.
The course will consistof lectures, discussions of cases and reading and writing assignments bothindividually and in groups. Writing assignments
may eventuallyserve as a building block of a larger project or a credit in the homeuniversity.
Core texts will include chapters fron Girard’s Things Hidden Since the Foundation of the World and other
key texts. Participants will be expected to have read an introductory text beforearrival in Leusden.


Student Profile
The Summer School will be taught in English and aimsat:
     - top undergraduates who have just or almostfinalized their Bachelor study
     - graduates students
     - PhD students
The number of participants is 25 max.

Venue 
The International School of Philosophy (ISVW) in Leusden, 50 kilometres from Amsterdam will host the Summer School.This location offers an inspiring climate for learning and reflection.

Tuition fee andgrants 
The European Summer School is generously funded
by
Imitatio.
Therefore we are able to keep the tuition fee at €1500 to cover the costs for tuition, course materials and administration only.The costs for accommodation and meals are taken care of by Imitatio. Thetuition fee has to be paid in full before 1st June 2010 via bank transfer.Participants should arrange their own travel and insurance.

If you want to participate and finances are a problem, note thatgrants are available. Contact
Thérèse Onderdenwijngaard.
CALL FORAPPLICATIONS 
If you wish to apply, please, download the applicationform
here. The application deadline is 7 June 2010. For updated informationabout the programme keep track of Summer School News
page. 

If you have questions, feel free to contact:

ThérèseOnderdenwijngaard
                       

                       Organizer European Summer School Mimetic Theory
                       Secretary Dutch Girard Society

8 lundis de 14h30 à 16h les 12 et 19 octobre, 9, 16, 23 et 30 novembre, 7 et 14 décembre 2009. 

Par Lucien Scubla

6 lundis de 17h à 19h, les 23 et 30 novembre, 7 et 14 décembre 2009, 4 et 11 janvier 2010.

lundi de 14h30 à 16h30, les 15 février, 15 mars, 12 avril, 10 mai et 14 juin 2010